Sagesse - Ça je estre

Vivant en des temps monstrueux et voués à la mort, il est la seconde
et même la tierce de se con-naître !

Et aussi : Tous les humains savent l’avantage d’être utile,
ils ignorent l’avantage d’être inutile ! (1)
Et entropie et néguentropie, ou involution et évolution.

Devenons des ENFANTS, en leur honneur et pour les générations futures.

 

 

Proche de l'enfant est le naïf qui croit au Merveilleux et que l’on ne prend pas au sérieux ; c’est donc celui qui veut rester enfant.

Dans le sens alchimique et sous le thème symbolique du Mercure, la Matière est appelée : « Jeu d’enfants ».

 

 

Sagesse chez Ramana Maharshi.

Enseignement 9, du 15 mars 1935.
- Quelqu’un s’enquit : « Pourquoi les Écritures (tous livres saints comme la Bible) disent-elles que le Sage est comme un enfant ? ».
Réponse : Dans un sens, le Sage et l’enfant se ressemblent. Les incidents n’intéressent l’enfant que tant qu’ils durent. Quand ils ont pris fin, l’enfant n’y pense plus. On voit donc qu’ils ne laissent sur l’enfant aucune impression et ne l’affectent pas mentalement. Il en va de même chez le Sage.

Dans le Taoïsme, l’enfançon (petit enfant) indique l’embryon d’immortalité.

L’enfançon, comme le jeune enfant et même l’adolescent ne sont pas encore « utiles » pour la société esclavagiste des banquiers ! Mais que de richesse chez eux, non encore gâté par la société des adultes. Tout comme un arbre n’a de chance de grandir et de devenir vénérable que si son bois ne vaut rien aux yeux du charpentier et du constructeur de meubles, ou du fabricant de papier. (On appelle ça l’entropie)
Remarque importante : le « Taoïsme » est donc proche de l’électricité statique, par contraire à l’électricité dynamique et dangereuse que nous utilisons pour nous éclairer et faire tourner des machines. (La seule électricité valable est la statique... mais actuellement on ne sait pas s’en servir...). Voir aussi les ensembles de Julia.
Cela rejoint le « non agir » du Taoïsme, le désir de ne pas briller, de rester simple ; car la Lumière spirituelle doit rester intérieure. Si elle se retrouve à l’extérieure, elle éblouit, devient agressive et cesse d’être bienfaisante. D’où la nécessité de l’occultisme. Pour ne pas briller, le Taoïste doit incarner une sorte d’idiot, de sot, indiquant sa parfaite simplicité et sa maîtrise de l’égo.
Ainsi, dans la vie courante, les contacts entre les êtres sont sans danger s’ils sont parfaitement désintéressés. Les animaux eux-mêmes ne s’y trompent pas.

Mais à tous les stades d’une évolution il y a des dangers :
« Les Maîtres de Sagesse mettent en garde leurs Disciples contre une loi inexorable. Quiconque aspire ardemment à fouler le sentier de l’Occultisme déchaîne en lui de véritables tempêtes. Ces cyclones intérieurs, provoqués par sa nouvelle orientation, sa Sincérité et son altruisme, renforcent tout en lui, le mal comme le bien ». (Salomon Lancri, Le Lotus Bleu, revue Théosophique de février 1999).

Enfin, le Sage qui a atteint l’immortalité est appelé « Bienheureux »
14. Les contacts matériels, ô fils de Kuntî, qui donnent le froid et le chaud, le plaisir et la douleur, choses éphémères qui vont et viennent , apprends à les  supporter, ô Bhârata.
15. L'homme que ces choses ne troublent ni n'affligent, ô cœur de lion entre les hommes, l'homme ferme et sage qui demeure égal dans le plaisir et la douleur, celui-là se rend digne de l'immortalité. (Bhagavad-Gîtâ, chapitre 2, traduction d'après Shri Aurobindo).


Note.
1. A ma connaissance, seul Herbert George Wells a abordé cet avantage d’être inutile dans son roman La Machine à explorer le Temps, où l’on peut découvrir le peuple des Éloïs qui passent leur temps à jouer comme des enfants et à manger. Mais Wells rend de ce peuple un côté négatif : une dégénérescence, et une exploitation des maîtres (les Morlocks) envers des oisifs qui sont comme endormis, hypnotisés, décérébrés et ne sachant ni lire ni écrire (heureux êtres tout de même non abimés par les mots/maux).