TAO - Taoicité

Instant ET Tao

 

 

 

 

 

 

Une fois son Œuvre achevée, Dieu se repose le septième jour (Il est en mode CONFORT), l’enfer-mement de la danse des heures et celui des cycles peuvent commencer. Le septième jour est en rapport avec le premier. Cette symbolique de l’Ouroboros le serpent qui se mange la queue est casse-gueule : soit positive, soit négative, comme tous symboles. Selon la tradition rabbinique, elle tombe dans le matérialisme en imaginant l’opinion que si Dieu s’est reposé le septième jour, c’est pour demander aux humains de continuer son job ! Donc on tombe dans la transmission de POUVOIR ; ce cancer du monde créant la Religion de l’Homme, ou en faisant un co-créateur qui se coupe de la Nature. Diabolique opinion, car il est impossible d’empêcher l’Homme de soumettre l’Univers tout en respectant le Premier Créateur ! Cette opinion de co-création est purement un sophisme !!! L’être humain ne se coupe pas de la Nature, de Sa Nature. Dieu n’est qu’un synonyme de l’Instant, du Soi, du Centrum Centri, de la Conscience, etc. Peut importe le nom. « Le Royaume des Cieux est en vous ! ».

PAIX et CONFORT sont totalement différents ! Car confort possède le sens de conforter, soutenir dans le malheur ! CONFORT = AIDE, ça veut dire que quelque chose ou quelqu’un a frappé.

Pour en terminer avec cette Création en six jours, le septième signifie le SILENCE, la PUTRÉFACTION, le NOIR, le VIDE. Tout n’existe que par le SILENCE. Par conséquence je ne vois pas à quoi sert les 6 autres jours de la « Création » de cette conception occidentale...



Instant ET Tao

On peut dire que la définition du Tao est qu’il n’a pas de définition !

Par définition le Tao est indéfinissable ! Comme l’Instant ! Comme le « Septième jour ». Il n’existe par de livre retraçant l'histoire du Tao !

Le Tao permet les transformations dans le monde spatio-temporel. Le Tao n’est pas l’Instant, ni le Soi. Le Tao leur donne naissance. La Taoicité unie dans Sa diversité. Le Tao peut être l’Instant, puis il peut morceler ce Point Focal, cette Unité : « Le Tao donna naissance à l’Un ; l’Un donna naissance aux Deux, les Deux aux Trois, les Trois aux Dix milles êtres », dit le Tao-tö-king.
Le flux créateur du Tao est féminin, principe cyclique et donc comportant un « temps ».

L’absence de définition du Tao, et donc d’un étiquetage-prison ou convention, résulte de la pensée taoïste, et aussi de sa pratique et son existence dans le monde.
Le Taoïsme n’a jamais connu de luttes intestines, de rivalités importantes entre ses différents courants. Le Taoïsme tend au contraire, d’harmoniser tous les courants pour surmonter les dilemmes et autres contradictions et survivre aux drames du monde.
Le Tao étant soutient de l’Instant, il n’est pas doctrine ou système ou dogme.
On ne devrait pas dire Taoïsme (à cause de la prison ou système des ‘isme’), mais les Taoïstes et la Taoicité.

Comme le Tao et HARMONIE, « la priorité du corps humain sur les systèmes sociaux et culturels se traduit par la prédominance du monde intérieur sur le monde extérieur et par le refus de chercher l’absolu dans la pensée. Le point de départ reste concret, voir physique, tout en étant universel et quotidien », écrit Kristofer Schipper dans : Le Corps Taoïste. Ainsi le Taoïsme est d’un abord difficile pour un esprit occidental !

Comme rien n’est tout blanc ni tout noir, il ne faut pas quitter le monde des humains pour se faire ermite dans la forêt, ce qui est déjà se distinguer, mais suivre les autres, ou comme le rapporte dans un de ses entretiens Ramana Maharshi : FAIRE SEMBLANT.  Le « retraite dans la montagne ou la vallée » est un thème fréquent dans le Taoïsme, mais cela ne correspond pas nécessairement à une pratique. Cette symbolique de l’initiation à la montagne, comme à la forêt renferme une multitude d’autres réalités initiatiques.
Le Taoïsme voisine naturellement avec l’Alchimie, selon des courant assez divers, mais la théorie de la transformation du Cinabre devient le thème central alchimique. (Tous poisons ‘naturels’ sont une source considérable).

Si la quête de « l’immortalité » fait partie de l’Alchimie, cette quête l’était pour le Taoïsme ; et jusqu’à nos jours où en pleine lumière des chercheurs approchent sérieusement à une prolongation de la branche chronologique sur laquelle nous nous trouvons.

Comme le Taoïsme ne comprend pas le cancer du monde qui est le POUVOIR, au moment où la dynastie des Han introduit les « Mystères de l’Empereur jaune et de Lao-tseu » à la Cour, le Pouvoir ou absolutisme entre en piste sous la forme de Confucianisme ou religion d’État à l’exclusion de toute autre doctrine spirituelle. Le Confucianisme étant plutôt une doctrine de lettrés. Une division semblable à notre Droite et Gauche post révolutionnaire à 1789 s’installa à cause de cet État impérial centralisateur et donc dictatorial, qui se réclamera de tradition « confucianiste », larguant le pays réel qui s’exprime en des cultes régionaux en dehors de la religion officielle. Dès lors on identifiera naturellement cette religion du peuple sous le nom de Taoïsme. Ce qui m’amène à l’Occident et aux PAGANS, comparable au Taoïsme puisque les Pagans sont les habitants de districts, car les Pagi sont les fidèles d’un culte antique résidant dans tel ou tel district ; et que le mot Paganisme veut dire : cultes de divers groupes de population, ce qui colle parfaitement avec la Taoicité.

Comme de nos jours, les Pagans, les Taoïstes furent rejeté car ils étaient ce qu’on nomme aujourd’hui : l’opposition. Les Pagans et Taoïstes représente une petite communauté harmonieuse face à l’impérialisme des cités. C’est très important comme distinction, et on pourra ainsi comprendre pourquoi la révolution de 1789 a tenu a appeler les habitants de France des « Citoyens » en rejetant au diable les habitants des campagnes. L’impérialisme façon civilisation gréco-latine se mettait en place, avec son industrialisation, et nous le vivons avec l’impérialisme américain et la « démocratie » façon république franc-maçonnique imposée partout de force...

Mais le peuple Chinois ne se laisse pas faire, des mouvements messianiques et millénaristes d’inspiration taoïste apparaissent, avec l’immense espoir d’instaurer la Grande Égalité, celle qui régnait AVANT la fabrication ou organisation de la civilisation, et qui régnera à nouveau. Rappel : dans civilisation il y a le mot vil, et villes et villages en sont les symptômes !
Bien-sûr l’État chinois combat ces mouvements, tout comme maintenant la Chine communiste.

Il faut savoir que la Taoicité s’oppose au Chamanisme tout en le complétant. Nous trouvons les Maîtres Célestes et les « Officiers du Tao » dans la liturgie d’aujourd’hui. Ce qui prouve la solide structure et la continuité naturelle, alors que les religions à mystères de l’antiquité occidental n’ont pas survécu (sauf de manière cachée dans la franc-maçonnerie), et ont été remplacées par les religions du salut ou de la rédemption, elles aussi basées sur les religions à mystères.

Le mythe de l’ascension ou des religions de la rédemption ou du salut. LA MONTÉE. Et en sens contraire : les morts comme les graines sont enterrés pour donner naissance à la CROISSANCE ou MONTÉE en SÈVE.

La mort est dans une autre dimension : « Ailleurs ». « Le Soleil se couche entre les monts et c’est toujours par là que doit passer la route du défunt vers l’autre monde ».
Le chemin des morts, le grand voyage, le motif de l’ascension passe soit par une corde, par un arbre ou une échelle (sens des 7 couleurs de l’Arc-en-Ciel ou des couleurs en Alchimie). On trouve aussi le mythe de l’ascension avec un fil d’araignée en Amérique du Nord. L’ascension au Ciel par une échelle est plutôt égyptien.
Bien-sûr l’ascension se retrouve dans la religion de Mithra dont découle le christianisme : l’échelle (climax) cérémonielle avait sept échelons comme les sept couleurs de l’Arc-en-Ciel, et chaque échelon était fait d’un métal différent. D’après Celse : premier échelon le Plomb (Ciel), ensuite l’Étain (Vénus), puis le Bronze (Jupiter), le Fer (Mercure), un alliage « monétaire » (Mars), l’Argent (Lune), l’Or (Soleil). Le huitième échelon selon Celse représenterait la sphère des étoiles fixes. En gravissant cette échelle initiatique, le chercheur parcourait les sept Cieux s’élevant jusqu’à la point de la pyramide.
Jacob rêve aussi d’une échelle pour atteindre le Ciel. Mahomet vit aussi une échelle s’élevant du temple de Jérusalem jusqu’au Ciel avec des anges à droite et à gauche.

Dans la Taoicité entre l’abstraction symbolique du Livre des Mutations ou Yi-King. La Taoicité simplifiée conduit au Zen, spécifiquement chinois, en rupture avec la scolastique du bouddhisme, pour aller vers l’enseignement sans parole et vers la spontanéité. Le Zen devint avec le Confucianisme et la Taoicité la troisième composante de la Chine. Pendant un temps la Taoicité empiéta sur les domaines des bouddhistes et des confucianistes, ce qui entraîna la vengeance de ceux-ci ! Première proscription sérieuse de la Taoicité en 1288, où les livres taoïstes sont brûlés, à l’exception du Tao-tö-king. La perte est irrémédiable, et l’élan lui-même est brisé. La résistance nationale se manifeste dans les sectes (les sociétés secrètes genre francs-maçons de l’époque), dont la théologie et les pratiques sont proches de celles de la Taoicité, mais qui deviennent des entités séparées. Et en comparaison de la troisième république française, ce sont elles qui travailleront à la restauration nationale et porteront au pouvoir le fondateur de la dynastie des Ming.


OCCIDENT = OCCIRE = TUER

Ainsi le déclin de la Taoicité vient de l’Occident. Toujours sous la contamination de missionnaires ! Qui estiment que la Chine n’a pas de « religion ». Ces missionnaires qui ne font que colporter leurs opinions ! Ce sont les bureaucrates et lettrés du christianisme qui combattent la révolte des T’ai-ping en 1850, sorte de « religion » avec un Christ chinois et se bombardait de la sempiternelle « égalité ». Les T’ai-ping détruisirent beaucoup de sanctuaires de la Taoicité, évidemment au nom de la « vérité chrétienne », tout est cyclique et se reproduira mainte fois (voir chez les Mayas, Aztèques, etc.). Cet Occident tueur qui accuse les autres de superstitieux, quand ce n’est pas maintenant de « dictateurs ». L’ensemble architecturale de la Montagne du Dragon et du Tigre, résidence du Maître Céleste et datant du 13è siècle fut entièrement détruit. Personne d’autre que le petit peuple ne songea à la restauration de ces sanctuaires prestigieux, aussi anciens que nos cathédrales gothiques, et en 1850 Napoléon 3 et le fric des Couilles en Or demandait à Viollet-le-Duc de restaurer Notre-Dame-de-Paris !!! My God... Cherchez l’erreur...

Évidemment les destructions de la Taoicité continuèrent : la république chinoise de 1912 fit détruire tous les sanctuaires, aussi petits fussent-ils, un seigneur ou plutôt saigneur de guerre chrétien s’y employa avec zèle dans la Chine du Sud. Le mouvement chinois « Vie Nouvelle », dans les années 1920, mobilisa les étudiants pour aller le dimanche saccager statues et mobilier des temples aux environs des capitales de Nankin et Pékin. À l’arrivée des communistes, il ne restait que quelques grands monastères bouddhistes et taoïstes. Bien-sûr les religieux en sont chassés. Les monuments les plus prestigieux sont classés, les autres sont laissés à l’abandon. Tous les temples communautaires sont rasés ou occupés par l’armée. La « révolution culturelle » chinoise, dans le style « Culte de l’Être Suprême » ou de la « Raison » ou Grand Architecte de l’Univers de 1789, achève la destruction de la symbolique de la Taoicité.
Comme tout est cycles, cela rappel 1789, 1917 en Russie, etc...
Les francs-maçons veulent à tous prix nous imposer leur laïcité mondiale !!!

La Taoicité actuelle n’est plus qu’une pochette surprise contenant le Kung-fu médiatisé jusqu’en Occident, et un taoïsme théorique, celui des intellectuels, des acupuncteurs, des musées et des services officiels (« Associations nationales pour le taoïsme ») du gouvernement chinois. « Mais la vraie Taoicité n’est ni un culte ni un système et se situe dans la vie quotidienne du peuple ». (Comme l’écrit superbement Kristofer Schipper).

À suivre...