Adepte, Disciple, franc-maçonnerie

 

 

E bobo, e bobo, partout, ici et e-bobo-là dans cette civilisation qui cherche le sécuritaire absolu. On est pas Homo religiosus pour rien.

En notre temps où tout est à l’envers, la LOGE se voyait par H.P. Blavatsky au 19è siècle comme la GEÔLE, et aujourd’hui on peut la voir comme BIG BROTHER (on ne sait plus qui est qui… qui influence quoi…). Au moins du temps des rois c’était plus clair !

Big Brother, Égrégore collectif ou Illuminati, ou opinion, sont une seule et même chose, car il ne faut pas confondre avec les Illuminati de Adam Weishaupt ! Même si ceux-ci ont envoyé un peu de leur égrégore dans l’inconscient collectif vulgaire ou mondialiste style « Nations Unies » et leur « paix » (pour faire du business).

 

LOGE - GEÔLE : Geôle, étymologie de cave, comme la prison, le cachot sombre ; Geôle du latin caveola, de caveas (cage).
La Loge fait penser à un NID (construction rudimentaire). Depuis 1740 les francs-maçons spéculatifs de Londres parlent d’atelier (lodge) ; et ça renvoie au COMPARTIMENT ou CLOISONNEMENT (le box, la boîte). La Loge ou Cavité contenant un organe.

La Loge aujourd’hui de grande sournoiserie sous prétexte de « démocratie » ou règne de l’opinion ça peut ressembler à Big Brother : on ne peut désigner aucun responsable !!! Il n’existe plus de repère comme au temps des rois où l’on pouvait rejeter sur lui toutes les misères du monde.

Aujourd’hui la LOGE de ces judéo-maçons spéculatifs rongés par le pouvoir c’est effectivement Big Brother : cette Loge ne peut même pas être décrite par ceux qui en font partie (plus aucun « adepte » n’est capable de connaître qui est en haut de la pyramide, et comme on peut dire : « Il n’est pas interdit à l’apprenti ou étudiant d’imaginer ce qu’elle peut être. Alors il se passe comme une CHAÎNE dont les maillons sont les Adeptes et les Disciples (les Chelas en sanskrit, qui est le disciple d’un Guru ou Adepte ou Sage, donc partisan d’une école de pensée. Chela veut dire « enfant »).

En Occident, l’actuelle judéo-maçonnerie à pouvoir comme les grosses obédiences genre Grand Orient de France sont hiérarchisées comme l’armée : de simples soldats ou apprentis reliés à un général qui commande l’ensemble mais que le simple soldat ou apprenti ne peut atteindre, si ce n’est à travers d’autres personnes comme des officiers. C’est aussi qu’il peut se trouver des degrés de gurus et des degrés de disciples.
Il y a un « Grand Guru » façon Big Brother ou opinion parce qu’aucun disciple ne le connait ni ne le voit. Autrefois il y en avaient qui le connaissaient et qui étaient eux-mêmes des Gurus pour un certain nombre de disciples ou chelas, et ainsi de suite, jusqu’au point où nous pouvons imaginer un chela susceptible, lui-même, d’être le guru connu d’un disciple au-dessus de lui.

La chaîne s’établit par la FOI : quand le disciple témoigne du respect à un guru inconnu ; bref, il se fait manipuler à son insu ! Certains parlent alors de « foi », qui évidemment ne peut être qu’une opinion !
Il ne faut pas non plus confondre GURU et KARMA !

Jiddu Krishnamurti a déclaré que : « Les gurus détruisent les disciples, et les disciples détruisent les gurus ».

Donc comme écrit plus haut il y a une chaîne entre Disciple et Adepte ou Guru ; comme tout est double la chaîne peut être négative, ou positive ; positive si l’instructeur spirituel et le disciple sont sérieux.
Aujourd’hui les gurus prolifèrent sous de nombreuses formes : par exemple le chef d’un parti politique est un guru en acte et en puissance. Le mot « élite » renvoie aussi au guru, parce qu’une élite ou un guru, un élu, peut être un « instructeur » en n’importe quel domaine (musique, électronique, politique, finance, sport, etc.). Seulement un Adepte ou vrai Guru n’est pas un prof de sujets profanes ou temporels. Le mot Adepte possédant le sens de connaissant les trois branches : Spiritualité, Philosophie, Science, qui former un tout.

Aujourd’hui de ce temps de compétition et de rentabilité (religion du Saint Fric) le mot guru est confondu avec « coaching » : les soi-disants disciples veulent POSSÉDER QUELQUE CHOSE (un pouvoir généralement, donc un renforcement de l’ego), et pour être dans le confort : être rassuré, se sentir « puissant », ou obtenir quelque chose. Alors les disciples croient que s’ils paient suffisamment, s’ils plaisent au guru et lui obéissent, ils avanceront spirituellement. L’esclavage des disciples aide à détruire les gurus, en leur donnant la sensation d’être supérieurs et puissants (ils renforcent l’ego des gurus ce qui fait l’effet inverse et les détruit). Les gurus reçoivent l’argent des cotisations annuelles de la secte, ce qui leur permet de posséder des avions privés, des voitures et résidences luxueuses.

Évidemment le vrai Adepte se situe en dehors du monde duel, et est dans un monde de liberté par rapport à l’ego.
Un Adepte a écrit : « La porte est toujours ouverte à l’homme juste qui frappe. Cette porte ne mène pas à plus de satisfactions, il n’y a aucune richesse de l’autre côté, aucune position à occuper, aucun statut à atteindre. Par cette porte, nous ne pouvons pas échapper aux difficultés et aux pressions, parce que c’est nous-mêmes qui les créons toutes, nous générons ces forces qui créent les conditions que nous trouvons difficiles ».
Évidemment ça ne reflète nullement une judéo-maçonnerie comme le Grand Orient de France où celui qui « frappe à la Loge » le fera par intérêt d’être coaché et conforté dans le « réseau » ! Car il faut toujours avoir en mémoire, surtout de nos jours, ce conseil vieux comme les 10.000 ans de la voie de l’Agriculture : « Vous ne pouvez servir en même temps Dieu et Mammon ».
Nous ne pouvons pas nous accrocher à ce monde et espérer entrer dans le monde des Adeptes ou jouer un va et vient entre les deux. Frapper pour entrer chez l’Adepte consciencieux, c’est être avide d’apprendre, être enthousiaste, brûler de trouver la sagesse.

« Le disciple devrait avoir réfléchi à la naissance de la souffrance, à la raison pour laquelle nous sommes incapables d’être paisibles, et à d’autres questions profondes, et après avoir médité sur de tels sujets, il devrait avoir compris, au moins jusqu’à un certain point, quelles valeurs sont réelles et quelles valeurs sont fausses.
Ainsi, ce n’est pas l’Instructeur qui ouvre la porte. Aucun véritable Adepte ne peut être abusé ou soudoyé pour ouvrir la voie à une dimension spirituelle élevée ».
Ainsi c’est le disciple lui-même qui ouvre la porte, par ses propres actions, parce qu’il voit l’ENSEMBLE ou considère que tout est vivant sur Terre ; et que l’Univers est gouverné par des lois Cosmiques qui, à l’inverse des lois pondues par les humains, ne peuvent être brisées sans impunité. On dit d’ailleurs que si les conditions initiales de l’Univers étaient modifiées, ne serais-ce que d’un minuscule degré, il pourrait cesser d’exister.

A la différence des faux gurus, les vrais Adeptes disent : « Remplissez les conditions ». De tels Instructeurs peuvent paraître sévères, mais ils sont cependant de réels bienfaiteurs. Les gurus qui disent « Faites ce qui vous plait ; je vous accorderai mes faveurs quand vous me serez fidèles » trompent leurs disciples.

Le véritable Disciple est celui qui est son Guru, Bouddha enseignait : « Soyez à vous-même votre propre lampe ». Ainsi on doit se préparer à abandonner les « considérations prudentes du monde » et à suivre « l’impulsion intérieure » de son âme. Ayant travaillé dur, un Adepte arrive à voir, à sentir et à vivre à la source même de toutes les vérités fondamentales. Il réalise le Soi ou Instant. Par conséquent un véritable Instructeur n’encourage jamais ses disciples à poursuivre leurs désirs mondains et ne leur promet pas de récompenses. L’Adepte non plus n’assujettit jamais un autre à sa volonté, à son opinion comme le font ceux qui foulent le sentier de « la main gauche » (magie noire).
Le fleuve de la vie coule tout entier dans une seule direction, ce que Jean Coulonval (Synthèse et Temps Nouveaux) résumait par : « Le Fleuve qui va à la Mer ne peut supprimer sa Source ».
Bref, un vrai Adepte CONSEILLE mais jamais n’ordonne. ensuite un disciple reçoit et donc partage ses connaissances avec les autres, ce qui n’est pas le cas de la judéo-maçonnerie genre Grand Orient de France qui est anti-démocratie puisque concoctant des projets de lois dans ses ateliers. Donc il n’y a aucune place pour l’ego, l’orgueil ou la vanité. Un seul but : la Félicité de chacun. Ne pas juger ou faire des leçons de morale qui ne seront qu’opinions de plus car liées aux modes du mental du moment. « Un balayeur immoral est plus élevé et plus excusable qu’un empereur immoral », car le pauvre balayeur peut n’avoir jamais eu la possibilité d’apprendre la moralité, on peut lui avoir enseigné dès l’enfance à voler pour survivre. De même : « Un honnête cireur de chaussures est aussi bon qu’un roi honnête ».

On aura compris que le mot guru comme tout symbole est double : le bon guru aide ; le faux guru enfonce, car la foi en ce guru sera transformé en opinion.

Dernier point, le prix dynamiteur de la paix mondialiste attribué à une certaine Malala (en rapport avec e-bobol-là ?) qui se trouve dans la foulé de la manipulation de l’égrégore collectif avec : le mariage pour tous et la maladie de l’égalité propagée depuis les philosophistes ou perruques poudrées du 18è siècle ; surtout quand on connaît l’origine du prix du dynamiteur Nobel et le contexte Nouvel Ordre Mondial de ce diplôme dans la lignée de cette société de compétition remise en lumière au 19è siècle grâce aux banques et à Pierre de Coubertin notamment. Tout ce clinquant style « siècle des lumières » dans la tradition de la thermodynamite et de son moteur à explosion est totalement contraire à l’avancée de l’humanité sur le Sentier de la Connaissance.

RAPPEL : L’égrégore collectif ou Big Brother ou illuminati c’est donc l’OPINION, qui commence d’ailleurs depuis 1789 par le parti politique : se fondre dans un corps mental ou égrégore différent d’autres égrégores politiques dont on se fait l’ennemi. Ainsi on participe à des antagonistes sociaux à n’importe quel niveau et on les entretien. L’opinion prétend toujours se baser sur une logique. Le problème est que toute logique, si correcte qu’elle soit, part toujours de prémisses qui sont nécessairement, par définition, des postulats incontrôlables, adoptés pour le seul motif de la satisfaction de penchants sentimentaux fort obscurs. Ces prémisses deviennent des dogmes, qu’on en soit conscient ou pas. Ce dogmatisme sera d’autant plus intraitable qu’il est plus inconscient, comme de nos jours de « démocratie » sournoise, parce que tout danger de ne plus y croire crée la panique devant le vide, devant la possibilité de ne plus avoir de sécurité ou de raison de vivre. « Le vrai mystique n’a pas à craindre cette panique, parce qu’il ne croit pas le dogme, IL SAIT ; et c’est pourquoi, s’il a des dogmes, il n’est pas dogmatique », écrit Coulonval ; ce qui rejoint la Bhagavad-Gîtâ, chapitre 18, 17, cité par Ramana Maharshi : « Celui qui est délivré du sens de l’ego, dont l’intelligence n’est pas affectée, il ne tue pas, même s’il tue ces hommes, il n’est pas enchaîné » ; version cité par R. Maharshi (entr. 17) : « Celui qui est délivré de la notion de l’ego, dont l’intellect n’est pas conditionné, celui-là, même s’il détruit tous les mondes, ne tue pas, pas plus qu’il n’est enchaîné par les conséquences de ses actions ». Ainsi aucun péché ne peut atteindre une âme pure. Certaines personnes semblent ne pas comprendre le sens de l’absence de dogme, comme par exemple Jean Rostand et Henri Jeanson qui disent : « On tue un homme, on est un assassin. On tue des millions d’hommes, on est un conquérant. On les tue tous, on est un Dieu ». Ce genre d’ignorance qui se veux « éveillé » alimente l’égrégore collectif ou Big Brother ou Illuminati de la pensée unique, le règne de l’opinion…

[En référence partielle à Radha Burnier, The Theosophist, Février 2004]