L'intellect qui rayonne à partir du Verbe ne connaît virtuellement aucune contrainte. Par contre, personne n'est plus sectaire qu'un libre penseur rationaliste qui ne connaît que l'opinion, parce que toute idée tenue pour « vérité », à tort ou à raison, constitue un dogme et en joue le rôle. Or, les opinions, si proches qu'elles soient, sont toujours contradictoires par quelque côté ; elles ne peuvent être tenues, légitimement, que pour des hypothèses de travail analytique de la pensée en vue de la synthèse, sans oublier pourtant que la synthèse n'est en aucune façon un jeu de puzzle qui consisterait à emboîter l'un dans l'autre tous les résultats analytiques. C'est pourtant cette erreur qui conduit à la confusion du général et de l'universel.

Le général n'est qu'une opinion d'opinions, le centre de gravité de toutes les opinions particulières, et c'est ce centre que prétend définir le principe de la majorité du corps électoral. Il tend à jouer le rôle de l'universel, à s'ériger en dogme oppresseur de la minorité. C'est pourquoi personne n'est plus dogmatique, plus sectaire qu'un libre penseur et que le principe républicain prend nécessairement à sa maturité la forme de la dictature et réclame la suppression morale ou métaphysique des minorités qui sont rejetées en enfer.

C'est au contraire le culte de l'opinion qui a conduit au désir d'une unité de l'Opinion : et ce désir, dans ses profondeurs, ne vient pas d'une volonté de suprématie intellectuelle, mais d'un besoin profondément spirituel et religieux de trouver la paix de l'âme et de la société, qui cherche sa satisfaction par des voies fausses.

Il y a deux façons de ne pas voir dans la puissance de l'intellect ce qu'il y a de meilleur en l'homme. La première c'est d'être en dessous, comme la brute qui n'a que des impulsions physiques. La seconde c'est d'être au-dessus, de vivre en Dieu, dans un domaine trans-rationnel où disparaît, parce que devenu inutile, ce besoin de sécurité qui, dans une première étape, le faisait s'attacher à des dogmes, comme à des garde-fous. Alors, c'est le saint lui-même, dialoguant avec l'Esprit-Saint, qui vit le dogme, après avoir été l'esclave de sa formule. La foi n'est plus alors adhésion intellectuelle mais vie. « Je suis la Voie, la Vérité, la Vie » (2). Les catholiques n'ont plus que la notion formaliste du dogme, et même la notion naïve et littérale. D'où les révoltés.

Pour le rationaliste, le libre penseur, le cordon ne peut jamais être coupé entre l'opinion, qu'il érige en dogme, et la vie. Pour lui, l'acte de penser est le sommet ultime des manifestations de la vie « cogito, ergo sum ».

La libre pensée, née avec la Renaissance et le besoin d'étudier la matière selon des disciplines intellectuelles autonomes et libérées des suggestions de la théologie et de la métaphysique, a effectivement conduit à la liberté des opinions personnelles et à la révolution de 1789. Mais, en prenant le pouvoir politique, elle se niait du même coup.

Elle a obnubilé, paralysé dans le consensus social les prises de conscience métaphysiques, ôtant ainsi tout principe de stabilité dans le gouvernement politique, principe qui, jusqu'alors, résidait dans l'essence métaphysique du pouvoir royal, et dont la prise de conscience s'était éteinte de plus en plus depuis la Renaissance, même chez ses détenteurs. La Révolution de 1789 a été ainsi, tout à la fois, l'accouchement d'un processus commencé avec la Renaissance et le début de temps nouveaux.

En triomphant, la libre pensée signait son arrêt de mort, car il est évidemment impossible de gouverner en reconnaissant à chacun le droit de ne pas être d'accord. Le pouvoir du peuple est un bluff, et les régimes d'assemblée, si subtil que soit leur dosage, n'ont pu tenir que parce que les sociétés secrètes exerçaient occultement, en usant habilement de tout le clavier des appétits économiques des individus et des groupes, le pouvoir métaphysique qui avait été abandonné par la royauté officielle.
(Jean Coulonval, Synthèse et Temps Nouveaux, extrait de la lettre de 1960)