Aria : des ennuis ?

FIL THÈME = TRACE.

 

 

ARIA : de haria caria (tumulte) ; du français du Moyen-Âge harier (tourmenter, harceler ; hari : exclamation d’encouragement, allons, allons !), harigoter : couper en morceaux, déchirer ; harigoté : mal habillé. Harigot est du Thème de la Trame : du germain harion : viande (dic. Larousse du français du Moyen-Âge). Vient certainement du fil d’Ariane qui peut manquer à celui qui de ce fait sera perdu dans le labyrinthe ! De nos jours les temps sont arias (tyrannie de l’opinion et tissus de mensonges).

 

Ariane et son FIL : que d’ennuie à notre époque de la fée électricité et de son « fil électrique » (réseau) nécessitant tant d’énergie, de destruction, de guerres et de pollution, accompagné de la Trame ou tissus de mensonges.
Fil et Filiation. Fil : Sutra (textes bouddhiques) : relier le spatio-temporel et les autres dimensions ET TOUS LES ÊTRES.
Le Fil est identique au Soi, et représente aussi le Prâna ou la nourriture Prânique. Avec le Fil on est donc dans le retour au Soi, à la Lumière.
Le Soi est comme les fils qui relient les marionnettes et les anime.

Qui dit Fil dit TRAME.

Les religions anciennes parlent beaucoup de Fil, Ariane (ou Ariadne) veut dire FUSEAU. Les Dieux du Fil formaient le Thème : Funeste ; le Fil représentant comme le « Cordon d’Argent » : le dernier degré d’épuisement entre la vie et la mort. Ainsi les divinités infernales ont la tête ceinte d’un fil ou bandelette et tiennent à la main une lance ou une baguette de myrte. Cheveu, épée, épine, voile, tout ce qui est d’un extrême ténuité a la même fonction. On a alors les noms de Tanit (épuisement), Tenia (bandelette) ; Asun, Asnat, Acanta, Athena, épine ou aiguille qu’on donnait pour femme au Dieu Fil.

Dieu Fil ou Stargate : radical Covocle (KO, KV, KVS, en latin Ceus), qui s’écrit par l’ancienne forme du K et de l’X, donc une CROIX. Croix avec une infinité de prononciation possible : khr, phth, khsi, iks, ist, etc., proche de la technologie numérique actuelle.
Croix : crux en latin, stavros en grec ; frigus en latin deviendra en grec kryos (voir l’actuelle cryoconservation). QUI DIT CROI(X)S DIT TRESSE, CROISÉ, et par extension FIL.

Le Dieu Çiva, ou Ceux, ou Ko, est représenté sur les vases grecs sous forme d’un monstre marin, terminé par une longue queue ondulée, indiquant l’origine de son nom hébreu : QV (force, torsion). C’est cette force de torsion (vortex) qui faisait monter et redescendre le fuseau auquel l’on comparait la lumière solaire.

Ce FIL = LA MORT, il est noir (QV veut dire « noir »).
Le Soleil passant tous les jours de gauche à droite au-dessus de la Terre, pour repasser la nuit de droite à gauche, était comparé à une navette de tisserand ayant la Terre pour trame. Les Anciens Égyptiens parlent de « Barque solaire ».
À minuit la navette était chargée de Fil. Elle était dépouillée à midi (son nom devenait Kovokli, en grec Anadyomène, signifiant à la fois « dépouillée » et « dévoilée », nue, et « sortant de la mer ». Ainsi Vénus Anadyomène est toujours représentée nue, alors que la Vénus de Milo (lumière solaire) n’ayant parcouru que la moitié de sa course est drapée jusqu’à mi-corps.

FUSEAU : forme d’embarcation dont se servaient encore au 19è siècle les Groenlandais ; voir ARCHE, qui se dit en hébreu theba, ou thiva, nom de la ville qu’habitait Bacchus à son retour des Indes ; c’est une variation de Çiva. En langue actuelle elle est devenu « esquif », « ship », etc. Embarcations très fréquentes dans les tombeaux antiques. La poupe a la forme d’un tête de serpent correspondant à Çiva, et la proue a une tête de sanglier ou de cheval, emblème de Vishnou.
Dans les pays scandinaves ces embarcations servaient de cercueil. Un mode d’ensevelissement qui se rapproche de la légende de l’Arche de Noé et de la barque de Charon. Arche que l’on retrouve sur nombre de sarcophages égyptiens.
Pour les adorateurs de Çiva ou du principe de destruction, la mort n’est qu’un passage vers la vie éternelle ; le christianisme a conservé le baptême comme souvenir de cette purification par la mort.
Çiva s’applique à tout ce qui finit en pointe (comme la Ronce), donc en rapport avec le Fil (voir le trident de Shiva).

Qui dit Fil diT TRAME : tissage désigné comme « les cheveux de Çiva ». Le déroulement du seul Fil de la Trame est symbolisé par les Parques, par le « filage du temps » (temps qui coule) ou de la destinée.
SOUFFLE : en mode taoïste il est associé au va-et-vient de la navette sur le métier à tisser : état de vie, état de mort (évolution-involution) et expansion et résorption en spatio-temporel. Bref, il s’agit de l’ALTERNANCE.

YI-KING : king, composé de mi (gros fil) et de king (cours d’eau souterrain), désigne à la fois la chaîne du tissus et les livres essentiels. Chaîne et Trame se nomment en Inde shruti (audition, ce qui est entendu ; Écriture révélée, le Véda (1) et smriti (mémoire, tradition Écritures fondées sur le Véda), fruits de la faculté intuitive et de la faculté discursive. Le Fil d’Ariane dans le Labyrinthe symbolisant la quête spirituel figure le rattachement au Principe (Originel Universel) de toutes choses.

FUSEAU : loi de l’éternel retour, et pas de pitié ! « La nécessité de la mort réside dans la non-nécessité de la vie ».
Le Fuseau, instrument et attribut des Parques symbolise la mort (voir le fuseau du conte de La Belle au bois dormant).

Aria : des ennuis ?
« Jusqu’à la Réalisation [du Soi], il y aura du karma [fruit de l’action ou loi cause-effet], c’est-à-dire action et réaction [et donc opinion] ; après la Réalisation, il n’y aura plus de karma, ni de monde » (Ramana Maharshi, entretien 484, du 30 avril 1938).

Notes.
1. Shruti : « La shruti parle du Soi comme étant de la taille d’un pouce, le bout d’un cheveu, une étincelle électrique, vaste, plus subtil que le plus subtil, etc. En fait, ces définitions sont sans fondement. il est seulement ÊTRE, mais différent du réel et de l’irréel ; il est Connaissance, mais différent de connaissance et ignorance. Comment peut-il être défini ? Il est simplement ÊTRE » (Ramana Maharshi, entretien 122, du 1er janvier 1936).

Effet domino DANS LES DEUX SENS (schéma ci-dessous) ou « Unité des Multiples », avec l’Unité ou Fractale (Principe Originel Universel) nommée sur le schéma « Archée », ou Akasha en Inde (L’Univers entier n’est que mental, dit R. Maharshi à l’entretien 451). À l’entretien 485 : « L’Akasha est l’équivalent du mental et les objets l’équivalent des pensées. On ne peut espérer mesurer l’Univers et étudier les phénomènes. C’est impossible. Car les objets sont des créations mentales… ». Le mot Akasha est complexe… Mais il ressemble fort à la « Fixité Cavalante » : ce qui est partout, n’importe où, à condition de ne s’arrêter, de ne se fixer nulle part !!! « Le Centre est partout et la Circonférence nulle part », disaient certains Anciens en parlant de la Fractale (Principe Originel Universel, qui produira le Reflet de la Cause Première… Reflet qui n’est pas la cause…). Dans les « sucres » ou domino il n’y a pas de spatio-temporel (non-localité), style message hormonal de reconnaissance « à distance » on dans l’Instant, CONCEPTION PONCTUALISTE (corpuscule). Bref, les molécules « voient » sans yeux. ELLES S’INFORMENT PARCE QU’ELLES SONT SANS POURQUOI. ELLES SONT LE SOI…
« Plein de petits moteurs valent mieux qu’un gros qui peut casser ».

« Le mental est quelque chose de mystérieux. Il consiste en sattva, rajas, tamas [pureté, activité, inertie]. Les deux derniers donnent naissance au vikshepa [la diversité]. Dans son aspect sattvique, le mental reste pur, non contaminé. Il n’y a donc pas de pensées, il est identique au Soi [pas de pensée car il est dans l’Instant]. Le mental est comparable à l’Akasha [Éther ou Zéro Indien. L’Éther en Hindouisme est associé au mot Sanskrit AKÂSHA]. Tout comme il y a des objets dans l’Akasha, il y a des pensées dans le mental. L’Akasha est l’équivalent du mental et les objets l’équivalent des pensées. On ne peut espérer mesurer l’Univers et étudier les phénomènes. C’est impossible. Car les objets sont des créations mentales. Vouloir les mesurer est comparable à la tentative de mettre le pied sur la tête de sa propre ombre pour l’immobiliser. Plus on avance, et plus l’ombre avance aussi. Il est donc impossible de poser le pied sur la tête de sa propre ombre  2). […] L’Univers n’est qu’un objet créé par le mental et qui a son existence dans le mental. Il ne peut être mesuré comme le serait une entité extérieure (2). Il faut atteindre le Soi, pour atteindre l’Univers.
Les gens demandent souvent comment contrôler le mental. Je leur réponds : ”Montrez-moi le mental et vous saurez ce qu’il faut faire”. Le fait est que le mental n’est qu’un faisceau de pensées [fractal de pensées]. Comment voulez-vous le supprimer par la pensée ou par le désir de le faire ? [toujours ce même paradoxe]. Vos pensées et vos désirs ne sont-ils pas des parties intégrantes du mental ? Par de nouvelles pensées qui s’élèvent, le mental ne fait que s’accroître. Par conséquent, il est stupide de vouloir tuer le mental par le mental [là encore, voir la note 2]. La seule manière de s’y prendre, c’est de trouver sa source et de s’y agripper. Alors, le mental s’affaiblira de lui-même. […] Les sages disent que les objets ne sont que des créations mentales. Ils n’ont pas d’existence substantielle. Étudiez la question et vous vous rendrez compte de la véracité de cette affirmation. Vous en conclurez que le monde objectif se trouve dans la conscience subjective.

Ainsi le Soi est l’unique Réalité qui imprègne et enveloppe toute la manifestation [le spatio-temporel]. Et puisqu’il n’y a pas de dualité dans le Soi, aucune pensée ne vient troubler votre paix. C’est la Réalisation du Soi. Le Soi est éternel et il est toujours réalisé. […] L’abhyasa [la pratique] consiste à se retirer dans le Soi chaque fois qu’une pensée vient déranger votre tranquillité. Il ne s’agit pas de concentration ou de destruction du mental, mais d’un retrait dans le Soi.
Le dhyana [méditation], la bhakti [dévotion], le japa [répétition d’une formule], etc., sont des aides pour maintenir au-dehors la multiplicité des pensées. Une seule pensée prévaut alors, qui finit, elle aussi, par se dissoudre dans le Soi [c’est le Vide de la vacuité, quand le mental ne pense même plus à sa vacuité]. […]
Un miroir sans pensée est comparable à deux miroirs clairs, l’un face à l’autre, n’échangeant entre eux aucun reflet ». (Ramana Maharshi, entretien 485, du 30 avril 1938).

2. Idem pour la connaissance de l’humain par lui-même, paradoxe du ‘Je’-‘Je’ ou dualité du sujet examinant l’objet pour soit-disant se libérer de la dualité ; toute science naît d’un dialogue, d’une dualité entre un sujet qui étudie et un objet étudié. L’être humain étant en ses Essences la globalité de l’Être, il est de ce fait dans l’impossibilité de se poser comme sujet étudiant d’un « Univers » qui lui serait extérieur. C’est donc géométriquement, spatialement et temporellement impossible (pour faire référence à Jean Coulonval : Synthèse et Temps Nouveaux).