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Fixation Cavalante ou Vide absolu Suggérer par mail
 

Ecrit par Sechy, le 12-08-2018 23:35

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Publié dans : Elementals Yôkai, Élémentals, Divinités, Yôkai

Tags : Accident, Alchimie, Allégeance, Banques, Bouche, Capitalisme, Catastrophe, Chan, Chimère, Christ, Circoncision, Conflit, Confort, Conscience, Corde, Corps, Démiurge, Démocratie, Diable, Dieux, Dragon, Dualité, Eau, Ego, Fétiche, Gordiasade, Gratuit, Grégaire, Guerre, Humain, Ignocratie, Information, Innocence, Instant, Intelligence, Intérêt, Japon, Jardin, Juif, Klan, Lait, Langage, Langue, Liberté, Lucifer, Matrice, Maux, Méditation, Mental, Migrant, Morale, Mort, Mot, Nature, Occident, Opinion, Orient, Panique, Paradis, Phallus, Pied, Pierre, Poisson, Porte, Privilège, Puce, République, Réseaux, Rêve, Rien, Sagesse, Simple, Social, Soi, Souffrance, Souvenir, Spiritualité, TAO, Tautologie, Temps, Vérité, Vide, Vieux, Viscères, washingtonisme, Yokaï

 
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Fixation Cavalante ou Vide absolu

Ignorer ce vieux monde aussi dégoutant que du riz vomi : roâque, roâque ! et ça sort.
 
 
La PIERRE PHILOSOPHALE : Donner un Corps à l'Instant en le fixant d'une manière cavalante ; ou lui donner un repos vivant.
La manière "cavalante" :
S'il pense (l'homme) à la totalité comme constituée de fragments indépendants, alors ce sera la façon dont son esprit tendra à fonctionner ; mais s'il peut inclure tout de façon cohérente et harmonieuse dans un Tout d'ensemble qui est indivis, entier (le Centrum Centri) et sans frontières (car toute frontière est une division ou un arrêt), alors son esprit tendra à se mouvoir d'une façon semblable, et à partir de là découlera une action ordonnée à l'intérieur du Tout. (D'après David Bohm, La Plénitude de l'Univers).
C’est-à-dire que le Vide absolu n’est pas à entendre littéralement. Le Vide absolu traite de la nature du Soi, qui transcende à la fois Être et non-Être et possède un potentiel infini en matière de création et de manifestation (Fixation Cavalante). Mais du point de vue de la conscience objectivée (dualité sujet-objet), il apparaît en tant que vide, fixé, genre « Circulez ya plus rien à voir ».
Le Vide absolu apparaît en tant que Cela, Sans Pourquoi, parce que pour ceux qui vivent la Fixation Cavalante et qui ont perçu la nature de l’ignorance, il n’y a ni connaissance ni absence de connaissance, qui divisent l’une et l’autre et sont source de souffrances.
 
Dans le mental et toutes autres facultés qui n’existent qu’au sein du Soi, plus rien n’est plus capable de mesurer le mental, donc l’univers, comme un pot ne saurait mesurer ou calculer l’espace dans lequel il existe et dont il est rempli !
C’est-à-dire que tout est dans Tout (PAN). Ainsi ON NE PEUT PAS « POSSÉDER » L’UNIVERS, COMME SI UN VOLEUR VOULAIT DÉROBER L’UNIVERS QUI LUI SERAIT EXTÉRIEUR COMME LE BIJOU DANS LA VITRINE DU BIJOUTIER. Le Ciel, ou l’Univers fournit l’espace dans lequel subsistent toutes les créatures ou noms-les-formes, aussi le Ciel ou l’Univers ne peut être victime d’aucun vol ou même seulement craindre de l’être, pas de sécuritaire chez lui ! puisque toutes choses, PAN, où qu’elles soient, sont toujours contenue en Lui.

COMMENT POUVEZ-VOUS POSSÉDER QUELQUE CHOSE ?
- SHUN : Peut-on atteindre la Voie [Tao ou Soi-Instant] et la Garder ?
- ZHENG : Vous ne pouvez garder votre corps, comment pourriez-vous garder la Voie ?
- SHUN : À qui est donc mon corps, s’il n’est pas à moi ?
- ZHENG : C’est une forme qui vous est fournie par le Ciel et la Terre. La vie ne vous appartient pas : c’est une harmonie qui vous est fournie par le Ciel et la Terre. La nature ne vous appartient pas : elle vous est fournie par l’Univers. Vos descendants ne vous appartiennent pas : ils ne sont que mues confiées par l’Univers. C’est pourquoi vous marchez sans savoir où vous allez, vous vous arrêtez sans savoir où vous restez, vous mangez sans connaître les saveurs. Telle est la force du souffle Yang de l’Univers. Comment pourriez-vous posséder quelque chose ?
(Lie Tseu (Liezi), Vè siècle avant J.C., Traité du Vide parfait, chapitre Présages célestes, partie 14).

De même :
QUI EST UN VOLEUR, UN DÉLINQUANT, QUI POSSÈDE ET QUOI, QUEL CONTRAT OU CONVENTION ?
- Celui qui vole, conformément à ce que l’ordre social ou système lui a inoculé dans l’ADN (l’argent ou une valeur est faite pour être dérobé), à y inclure la morale et le calcul tout aussi mensongers ?
- Ou celui qui vole par égoïsme, ou jalousie, des « biens » qui appartiennent aux personnes qui se les sont appropriés par des moyens par toujours honnêtes, comme de sordides calculs ?
« Respecter l’ordre social, c’est voler, agir par égoïsme, c’est voler. C’est une règle de l’univers que toute personne agit par conformisme [automatisme, programmation] ou par égoïsme [le ventre aux yeux plus grands que lui]. Aux yeux de qui connaît cette règle, qui vole ? Qui ne vole pas ? [à y ajouter : quel État ne vole pas son voisin ?]
(Chapitre Présages célestes, fin de la partie 15, du Traité du vide parfait, de Lie Tseu (Liezi).


Fixation Cavalante possède un potentiel infini en matière de création et de manifestation, il n’existe plus aucune cause ni effet, donc plus aucun LIEN AVEC QUOI QUE CE SOIT, PLUS AUCUNE RELATION, PLUS AUCUNE VALEUR, QUE DE LA GRATUITÉ.
Il est étonnant que chez la plupart des gens, la relation, le relatif, la cause et effet n’est jamais remise en cause, pour ainsi dire ! La chose relative à une cause à sa situation dans le monde des accidents semble aller de soi, personne n’y pense plus comme il est naturel de mettre un pied devant l’autre pour avancer.
Ramana Maharshi n’avait jamais douté de son identité corporelle avant d’avoir eu l’impression de mourir à l’âge de seize ans.
Fixation (cavalante), parce que le Réalisé vivant ou jnani ne saurait remettre en question son identité en tant que Soi, il est donc « fixé » (COAGULÉ), car cette remise en question lui est impossible. « Fixé » au sens où cela lui est aussi naturel que l’identification au corps est naturel pour ceux dont l’état n’est pas celui du Réalisé.

Dans le potentiel infini de la Fixation Cavalante la montée du Soi élimine toutes les distinctions, comme la triade :
- Celui qui connaît (sujet),
- La connaissance,
- La chose connue (objet).
Ou la triade :
- Celui qui voit (sujet),
- La vue,
- La chose vue (objet).
Tout cela est éblouie ou noyé par la clarté du soleil.

Alors, quel lien reste-t-il avec quoi que ce soit pour celui dont la conscience personnelle, l’ego, a été anéantie ? Pour le Réalisé il n’existe rien « d’autre » avec quoi il pourrait avoir une quelconque forme de relation ou d’attachement-conditionnement.
Même l’univers est détruit (il est perçu comme irréel en lui-même et voit qu’il n’existe qu’en tant qu’apparence au sein du Soi. Aussi de fait l’univers est détruit. Mais comme le Réalisé ne fait plus le jeu de cette illusion, et qu’il demeure libéré du spatio-temporel, de l’HOTC (Histoire-Opinions-temps qui coule), en tant que Soi, il ne restera plus de soi personnel ou ego pour craindre que lui aussi soit annihilé et pour tenter de se préserver en cherchant un endroit où se cacher !

Dans le commentaire de Sri Sadhu Om sur la strophe 21 de l’Ulladu Narpadu de Ramana Maharshi, il est écrit que le Maharshi racontait volontiers l’histoire de l’homme parti en quête de la recherche du Soi, ici sous la forme d’un Tigre « marié » au chercheur, c’est-à-dire que le Soi étant notre Vraie Nature (CHRIST), où le départ est identique à l’arrivée, le chercheur du Graal doit lui-même être annihilé, bouffé par le Soi (FIXÉ par le Soi).
Un homme qui n’avait jamais vu de Tigre devient obsédé par l’idée d’en voir un. Il va errer dans la forêt. Il finit par apprendre qu’il y a un Tigre dans une caverne au pied d’une montagne. Il s’y rend aussitôt et pénètre dans cette sombre caverne. Il est incapable de voir quoi que ce soit et rampe dans les noirs boyaux. Brusquement le Tigre le saisit entre ses mâchoires, le tue et le dévore. Histoire qui ne peut qu’être connue depuis de nombreux siècles…
Cette histoire de Tigre illustre le Paradoxe de la Réalisation du Soi, et le fait qu’il n’y a pas de but à atteindre puisque nous sommes naturellement le Soi ou Instant (le Christ en Nous) comme le dit Ramana Maharshi à l’entretien 88).
- L’Ulladu Narpadu ici.
- L’Ulladu Narpadu ici en version plus complexe et détaillée, avec commentaire de Sri Sadhu Om.

Le Tigre qui bouffe le chercheur illustre non seulement le FIXE mais aussi le SILENCE ou l’EAU PRIMORDIALE (Pure Conscience, Rouge-Origine (1)), le POINT FOCAL du TROUVÈRE ou FIDÈLE D’AMOUR (GRATUITÉ), Trouveurs signifiant « voir le Trou », sans dualité. Le Tigre qui bouffe le chercheur illustre le TOUT EST DANS TOUT (fractal).

Fixe ou Silence, et aussi dilemme Individualisme/Collectivisme : de toute évidence l’aspirant Réalisé ou aspirant Yogi sera aveugle et muet parce qu’il ne peut voir ou communiquer l’authentique vérité (s’il l’a communique il tombe dans l’opinion et personne ne saurait le comprendre).
Son errance le conduit dans une région désolée, loin de sa Vraie Demeure le Pays du Rien du Tout ou Soi, après avoir consommé la drogue des techniques de respiration yogiques (sens d’administration ou règle, loi, mécanique), il tombe au fond d’un gouffre de sédiment du mental (manolaya) qui est le fruit de telles pratiques, de tels automatismes. Comme c’est son propre choix, sa propre opinion, son sort est aussi triste que l’accidenté qui devient aveugle et muet.

Parvenir à l’état de samadhi (absorption totale dans la contemplation ; expérience directe mais temporaire du Soi ; transe), demeurer aussi immobile qu’un poteau de bois par le contrôle de la respiration, qui normalement se fait naturellement sans contrôle conscient, est cet aveugle et muet.
Samadhi s’entend ici comme l’état dans lequel le chercheur ne fait plus qu’un avec l’objet de sa méditation, ayant par ailleurs stoppé toute activité mentale. Ce n’est pas l’état final de la Réalisation non-duelle. Ainsi nous avons :
1 - Résorption du mental (manolaya),
2 - Destruction du mental (manonasa).
Ramana Maharshi précise ce qui les différencie :
« Le cessation du mental est de deux types : dans manolaya le mental est en suspens, mais dans manonasa le mental est mort. Un mental en suspens, mais qui existe encore, peut agir à nouveau, mais si sa forme a été annihilée il ne peut pas se lever à nouveau ».  Donc ne pas « tuer » le mental, NE PAS TUER LE DRAGON MAIS LE DOMPTER ! Dompter la racine ‘je’ ou opinion de personnalité, racine de toutes les autres pensées (R. Maharshi, entretien 26). Ce ‘je’ ou ego qui disparaît et apparaît périodiquement tel un tic-tac (veille-sommeil profond).
À l’entretien 76, le Maharshi explique que « détruire le mental » veut dire ne pas l’admettre comme existant en dehors du Soi, ce qui est l’équivalent de ne pas admettre être DANS l’univers. « Même en ce moment, le mental N’EXISTE PAS. Reconnaissez-le. Comment le pourriez-vous autrement que dans vos activités quotidiennes ? Elles se déroulent automatiquement. Sachez que le mental qui les commande n’est pas réel, il n’est qu’un fantôme procédant du Soi. Voilà comment le mental peut être détruit ».

« Détruire le mental ? » : « Mettez-vous à sa recherche. En le cherchant, il disparaîtra », dit le Maharshi à l’entretien 195.
« Détruire le mental ? » : « L’eau ne peut être transformée en « eau sèche ». Cherchez le Soi ; le mental sera détruit », dit le Maharshi à l’entretien 240.

L’HOTC des Hébreux-Juifs ou art de mettre de l’huile sur le feu, C’EST LA SOUFFRANCE (paradoxalement le confort, le sécuritaire) si vendeur de nos jours d’HOTC juif.
« Le plaisir consiste à tourner le mental vers l’intérieur et à l’y maintenir ; la souffrance, à le tourner vers l’extérieur. Seul le plaisir existe. L’absence de plaisir est appelé souffrance (la Chute ou déchéance de l’humain). Notre nature est plaisir - Félicité (ananda) ». Ramana Maharshi, entretien 244.
Dans le même entretien il est dit une chose naturelle que peu de gens pratique, car ils sont constamment tournés vers le monde extérieur, celui qui est pris pour le confort et le sécuritaire, le confort ou FACILITÉ ; or le Maharshi dit que cela doit être le contraire : facilité de regarder le monde intérieur, c’est notre nature ; et difficulté, ou artifice à regarder le monde extérieur ou illusoire.
ÊTRE DANS LE MONDE MAIS NE PAS EN ÊTRE AFFECTÉ. Comme le principe du Yoga Vasistha ou du lotus et de la goutte de pluie : la feuille de lotus repousse l’eau et la réduit en de minuscules gouttelettes, lesquelles roulent et tombent dès que le feuille s’incline ; de plus, les moindres particules de poussière qui se trouvent sur les fleurs adhèrent aux gouttelettes d’eau qui ainsi nettoie la feuille. Ce qui illustre le principe du Yoga Vasistha et les êtres qui sont capables de vivre dans le monde sans en être contaminés, et qui peuvent être comparés à la feuille de lotus qui demeure sèche et propre, bien qu’elle vive dans un milieu humide et boueux.


DÉTRUIRE LE MENTAL = LA VRAIE MORT.
Dans le tic-tac veille-sommeil profond l’ego meurt et renaît à longueur d’HOTC, mais la vraie mort est celle de l’ego, pas celle du corps physique (qui n’est qu’illusion). Le jnani voit dans ce tic-tac continu de mort et de renaissance la cause de toutes souffrances et son but est d’éradiquer le mécanisme duel qui divise entre sujet et objet qui est cause de ces souffrances. Mais si le jnani investi délibérément dans l’activité mental détournée : augmentation de facultés surnaturelles, le jnani se condamne lui-même dans une ronde continue de souffrances étant donné que l’ego continue à mourir et à renaître SOUS UN NOUVEAU THÈME, Thème tout aussi incomplet et irréel que le précédent (fractale labyrinthe).

« Le mental et le corps sont tous deux des états intermittents. la somme totale de ces clignotements (tic-tac) crée l’illusion de l’existence. Découvrir ce qui est permanent dans l’impermanent, réel dans l’irréel. Voilà ce qu’est le sadhana [méthode ou moyen, pratique spirituelle] ».
Concernant les facultés surnaturelles, en Inde elles se nomment pouvoirs Siddhis, et elles sont « huit siddhis » attribués au Seigneur Shiva que l’ascète est censé pouvoir acquérir par ses austérités :
- Anima : se rapetisser soi-même ou toute autre choses, jusqu’à la taille d’un atome.
- Makima : pouvoir augmenter indéfiniment son volume corporel.
- Ilakima : pouvoir se rendre léger ou pouvoir alléger n’importe quoi, donc vaincre la gravité ou poids.
- Karima : pouvoir augmenter le poids de son corps et sa solidité.
- Piratti (en sanskrit prapti) : le pouvoir d’obtenir ce que tout ce que l’on désire.
- Pirakamiyam : pouvoir vaincre les obstacles naturels et aller n’importe où.
- Icattuvam (en sanskrit ishatva) ou icitai : domination suprême sur la nature animée ou inanimée.
- Vacittuvam (en sanskrit vashitva) ou vicitai : le pouvoir d’enchanter, de changer le cours de la nature ou de prendre n’importe quelle forme (fait très « Merlin l’enchanteur » ou sorcière de contes de fées… fait très SPECTACLE…).
En fait, les pouvoirs siddhis même s’ils font très Hollywood et Superman, ou eyes candy, ils sont comparable à la gourde qui flotte sur l’océan : le mental du jnani égaré peut être assimilé à une gourde qui, plutôt que de s’enfoncer, de se MÉLANGER dans l’Océan du Soi ou EAU PRIMORDIALE, flotte à la surface des illusions renforcées par ces pouvoirs, continuellement balloté de-ci de-là au gré des mouvements du mental et donc des OPINIONS. Mouvements du mental : aussi nomadisme à la Jacques Attali… Mouvements du mental : mirage du monde.

À suivre…

[En référence à : Ozhivil Odukkam (La résorption dans le Soi), de Kannudaiya Vallalar]

[En haut de page : calligraphie de Chen Dehong Wu : le Vide]


Note.
1. Le Mont Arunâchala qui pour Ramana Maharshi représente le Soi, signifie :
- Aruna : rouge, brillant comme le feu, comme l’ORIGINE (Adam en hébreu veut dire rouge et homme). Dans cet entretien 216 le Maharshi dit : « Ce feu n’est pas le feu ordinaire, qui n’est que chaud. Il s’agit ici du jnanagni [inné-igné, feu de la sagesse] qui n’est ni chaud ni froid.
- Achala : colline. Arunâchala signifie donc Colline de la Sagesse ».
 
 

Dernière mise à jour : 14-08-2018 00:17

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