POURQUOI IL Y A SOUFFRANCE ? Parce qu’il y a Crédit-Crédo-Croyance (avec notamment les banques). Le savoir humain est construit sur une fragilité extrême (voir la cathédrale…). Il est évident que la souffrance ou le désespoir conduit presque toujours les humains à la foi en Dieu.
RÉVÉLATION = QUI SUIS-JE ? CAR SOUF(F)RANCE = SE RÉVÉLER OU S’APOCALYPSER, SE SOUF(F)RER.
Certains anciens ergoteurs Grecs pensent qu’il faille entrer dans la dualité : Sagesse, Salut.
1 - Sagesse (Orient et monde égyptien) : L’humain n’est pas sauvé par un extérieur quelconque mais pas LUI-MÊME (
Centrum Centri), assisté en général d’un
« guide humain » (un Ange, un Élémental, etc.). Nulle place pour un
« sauveur » genre messianisme, genre idolâtrie comme la cathédrale Notre-Dame de Paris. Dans la Sagesse le Sage utilise le Paradoxe de la Réalisation du Soi : « Le ‘Je’ rejette l’illusion du ‘je’ [ego] et cependant demeure en tant que ‘Je’ [Soi-Instant]. Tel et le paradoxe de la Réalisation du Soi. Ceux qui sont déjà réalisés [libérés] n’y voient aucune contradiction », dit
Ramana Maharshi à l’entretien 28, du 4 février 1935.
Ici il s’agit de la purification du mental, soit sa non-existence. Plotin mourant résume cet état de la Réalisation : « Je m’efforce de faire remonter ce qu’il y a de divin en moi à ce qu’il y a de divin dans le TOUT » (Porph., V. Plot. 2).
Cette Sagesse renvoie aux Anciens Égyptiens, aux Orientaux et au
Yoga Vasistha, au
Soûtra de l’Entrée à Lankâ, au Maharshi, à la Taoïcité et au chan et à Voie du Bambou, etc.
Ici la « religion » a le sens de ART DE VIVRE, UN ART TOUT COURT (sans division entre temporel et spirituel).
2 - Salut ou messianisme (Occident et monde grecque) : l’humain serait radicalement incapable par lui-même de son salut, il ne peut être sauvé que par un recours EXTÉRIEUR, genre un Dieu qui lui serait extérieur, un messie. C’est ici qu’entre en jeu le mot APOCALYPSE : une Révélation indispensable comme le SYMBOLE QUI DÉVOILE UN INSTANT POUR MIEUX REVOILER L’INSTANT SUIVANT. Cependant, cette Révélation ou Grâce peut pendre une
« forme » extérieure ou intérieure. Dieu, ou une circumincession viendra soudain habiter dans l’humain, comme se surajouter au ‘je’ ego, comme pour l’HABILLER AUTREMENT.
Qu’il s’agisse de Gnose, de Théurgie ou de Magie, que le mystère s’élève par l’extase jusqu’au Soi-Instant ou Dieu, ou que la Divinité (Ange) descende jusqu’à lui, de toute façon l’aide vient de l’extérieur. L’être humain est ici passif : il reçoit, le Salut lui a été donné, non seulement par l’Apocalypse ou Révélation, mais encore dans son accomplissement : puisque à partit de l’Instant où l’humain est Ici et Maintenant (donc déifié), il n’est plus agi mais Agi par le LOGOS qui est en SYMBIOSE avec Lui.
Ici la religion a un sens politique : moraliser, « coller » les morceaux, d’où la rengaine politique actuelle du « Vivre ensemble ».
Ainsi on pourrait diviser en ces deux aspects Orient et Occident lequel est dominé par la
« teinture » des Anciens Grecs, ce qui constitue le MYSTICISME,
bien qu’il n’en fasse qu’un, Orient et Occident réunies.
Le sophisme (qui divise) n’est pas mystique. Le mystique est un état permettant de retrouver la non-division entre le mental humain et le principe fondamental de l’Être, sa Vraie Nature originelle ; ce qui va constituer un mode d’existence et un mode de connaissance étrangers et supérieurs à l’existence et à la connaissance (culture) dans le monde spatio-temporel.
Notre état naturel étant la Liberté, le UN ou NU ou Non-dualité, naturellement le mot Mystique (ce qui est caché) ne devrait pas exister. Le
« ce qui est caché » réside en fait dans ce que j’appelle
ZÉRO INDIEN où de que pourrait ‘trouver à l’Âge d’Or’ : « une variété d’objets décoratifs merveilleux et sublimes que nul dans le monde n’avait jamais vus et dont on n’avait jamais entendu parler », dit le
Soûtra de l’Entrée à Lankâ, Lankâvatâra, chapitre :
La requête de Râvana. Et dans les
Stances du Lankâvatâra :
L’être et le néant sont [de] faux [concepts],
De même que l’instantanéité et les [autres] caractéristiques :
Dans l’Esprit-Seulement, il est impossible
De trouver rien de réel ou d’irréel.
Certaines choses existent en vérité relative,
Mais en vérité absolue, aucune n’a d’essence.
[En fait] la vérité relative
Se trompe sur le néant de la naissance.
Toutes choses sont vides :
Voilà une construction mentale relativement vraie
Que je destine aux sots du commun.
Il ne s’y trouve aucune vérité absolue.
Les réalités produites par le langage,
Donnent leur sens à un champ d’expérience.
Mais à bien regarder les produits du langage,
On finit par n’en trouver absolument aucun.
Pas d’images sans mur
Ni d’ombre sans arbre.
De même, la conscience fondamentale est si pure
Que les vagues des consciences [conceptualisantes] ne peuvent y prendre corps.
Du corps absolu dépend le corps de jouissance
Et d’icelui le corps d’apparition :
Tels sont les corps fondamentaux de la bouddhéité ;
Les autres corps n’en sont que des émanations.
Inutile de se faire des idées fausses
Sur ce qui est vide et ce qui ne l’est pas.
Il est impossible de trouver le moindre sens
Aux notions d’être et de néant.
Normalement le mystique ne devrait pas se développer à la suite de souffrances dans ce monde des accidents : changements politiques, sociaux, moraux, monde que beaucoup de personnes ne comprennent plus et qui se contentent des explications que leur donnent les médias ; monde qui paraît hostile, habité par des puissances occultes telles l’argent et le pouvoir. C’est dans ce monde des accidents que la tradition des Anciens Grecs fera du Cosmos une chose mauvaise : la Terre est mauvaise, la vie présente est ressentie comme une souffrance et qu’il s’agit de s’en délivrer ; c’était la porte grande ouverte aux trois religions abrahamistes de l’Homme déchu. De là vont naître des courants de mysticisme, comme si la misère devait automatiquement épouser le mysticisme ! Comme si l’un appelait naturellement l’autre. Ou encore ce sont des époques où, pour une raison quelconque, le sentiment de misère devient plus général et plus profond (comme de nos jours de Gilets Jaune), qui voient fleurir aussi les aspirations à une religion plus profonde et plus mystique.
Nous pouvons l’observer encore TIMIDEMENT avec l’incendie du 15 avril 2019 et plus mondialisé, quoi que, l’incendie du 11 septembre 2001. 18 ans entre les deux événements et il est significatif qu’un peu partout dans le monde DE PLUS EN PLUS DE GENS SE RÉVEILLENT et que ça va devenir de plus en plus difficile pour l’oligarchie cancérisée de pouvoir par l’argent et l’ego.
Bien-sûr de la nature particulière de la souffrance ressentie dérive le caractère propre de telle ou telle mystique. Angoisse métaphysique, contemplation de Dieu Source du Zéro indien et de l’Être. Sentiment du mal terrestre comme on a le mal de mer, contemplation des astres, accord du Haut et du Bas ou de l’intellect et du Principe Originel Universel ; ou, au contraire, fuite totale loin du monde, union à un Dieu NON-MONOTHÉISTE (non mondialiste) grâce à laquelle l’Être retrouve son Origine, son Soi. Dans la misère temporelle fabriqué surtout depuis l’invention de la valeur et de l’argent, recours à un Dieu sauveur et bienfaiteur selon le principe du messianisme en cours dans les trois religions de la déchéance humaine, dont le cathédrale de Notre-Dame de Paris qui illustre parfaitement cela depuis le 15 avril 2019.
Stances du Lankâvatâra en rapport avec la division cité plus haut :
Pour certains, le Soi ne fait qu’un avec l’esprit,
Pour d’autres il est différent du mental et des consciences,
Car il est possible de saisir (appropriation)
Cette unité et ces différences.
Si cela est possible, cela revient à décider
D’appeler le Soi « esprit et facteurs mentaux ».
Pourquoi alors cette ”saisie” ne pourrait-elle pas décider
Que le Soi ne fait qu’un avec les consciences ?
Le Salut n’est pas dans le messianisme puisqu’il est Ici et Maintenant en permanence : « Les efforts de l’homme sont donc dirigés vers la disparition de l’ignorance [et donc de la croyance et de l’opinion]. La Sagesse semble survenir, alors qu’elle est naturelle et toujours présente », dit le Maharshi à l’entretien 63.
« Conscience du Christ et Réalisation du Soi sont une seule et même chose » (Ramana Maharshi, entretien 88).
La Souffrance est une pensée indésirable, le mental n’est pas suffisamment fort pour lui résister (entretien 241).
Obtenir la Vraie Paix, être un SACHANT et non plus un croyant qui donne pour la reconstruction de Notre-Dame de Paris : « Si on cherche le penseur, les pensées disparaîtront. […] Elles disparaîtront parce qu’elle sont irréelles. L’idée de difficulté est en soi un obstacle à la Réalisation. Elle doit être dépassé. Rester le Soi n’est pas difficile », dit le Maharshi à l’entretien 244.
La meilleure manière de ne pas souffrir EST DE NE PAS VIVRE. Tuez celui qui souffre. Qui donc restera dès lors pour souffrir ? L’ego doit mourir. C’est la seule solution », dit le Maharshi à l’entretien 252.
S’il n’y avait toujours que la souffrance, rechercherait-on le bonheur ? Autrement dit, si la souffrance était naturel, comment le désir d’être heureux pourrait-il naître ? Pourtant, ce désir naît bien.
Ainsi, être heureux est naturel [c’est moi qui souligne] ; tout le reste n’est pas naturel. La souffrance n’est pas désirée tout simplement parce qu’elle va et vient ». (R. Maharshi, entretien 633). Il dit que TOUTE SOUFFRANCE EST DUE À LA FAUSSE NOTION
« JE SUIS LE CORPS » [de nos jours : le consommateur et son pouvoir d’achat]. S’en défaire, c’est le
jnana [Connaissance, Sagesse].
« Le plaisir comme la souffrance ne sont que des aspects du mental. Notre nature essentielle est le bonheur. Mais nous avons oublié le Soi et nous imaginons que le corps ou le mental est le Soi. C’est cette fausse identification qui est la cause du malheur », dit le Maharshi à l’entretien 540.
News 
