« L’homme, tel qu’il est actuellement confond l’anâtma-dharma (le dharma du non-Soi) avec l’âtma-dharma (le dharma du Soi) et souffre. Qu’il connaisse le Soi et qu’il y reste ; c’est la fin de la peur ainsi que des doutes.
Même si on l’interprète comme varnâshrama-dharma, sa signification n’est pas autre chose » (Ramana Maharshi, entretien 58 du 4-7-1935).

« La vérité se dévoilera d’elle-même. Pourquoi voulez-vous déterminer d’avance si le résultat final est l’Unité, absolue ou qualifiée, ou bien la dualité ? Cela n’a pas de sens. Ce raisonnement est élaboré par la logique et l’intellect, or l’intellect tire sa lumière du Soi, le Pouvoir suprême. Comment la lumière partielle et réfléchie par l’intellect peut-elle concevoir la Lumière originelle dans sa totalité ? L’intellect est incapable d’atteindre le Soi. Comment pourrait-il en définir la nature ? » (entretien 63 du 6-7-1935).

Entretien 98 du 19-11-1935 : « Le Soi est le Coeur. Le Coeur est lumineux par lui-même. La lumière s’élève du Coeur puis atteint le cerveau qui est le siège du mental. Le monde est perçu par le mental, c’est-à-dire grâce à la lumière réfléchie du Soi. Le monde est donc perçu à l’aide du mental.
Quand le mental est éclairé, il est conscient du monde. Quand il n’est pas éclairé, il n’est pas conscient du monde. Si le mental est tourné vers l’intérieur, vers la source de lumière, la connaissance objective cesse et seul le Soi resplendit en tant que Coeur.
La lune luit grâce à la lumière réfléchie du soleil. Lorsque le soleil se couche, la lune devient utile pour révéler l’existence des objets. Lorsque le soleil se lève, personne n’a plus besoin de la lune, bien que son disque pâle reste encore visible dans le ciel.
Il en va de même pour le mental et le Coeur. Le mental est utile en raison de la lumière qui s’y réfléchit, ce qui permet de voir les objets. Lorsqu’il est tourné vers l’intérieur, la source de son illumination resplendit par elle-même et le mental pâlit et ne sert plus à rien, comme la lune en plein jour ».


Les RAISONS d’avoir peur….. par la raison !
Et par la DOMINATION de la raison ou ego.

« L’essence du mental n’est que conscience ou conscience éveillée. Quand cependant l’ego le domine, le mental fonctionne avec les facultés de raisonner, de penser ou de sentir. Le mental cosmique, qui n’est pas limité par l’ego, n’a rien qui soit séparé de lui et il est donc uniquement conscient. C’est ce que la Bible veut dire par « Je suis ce JE SUIS ».
Le mental, dominé par l’ego [comme dominé par la démocratie], a les forces sapées et devient trop faible pour résister aux pensées qui le torturent. Débarrassé de l’ego, le mental est heureux comme dans le sommeil profond, sans rêve. Il est donc clair que la félicité et la souffrance ne sont que des modes mentaux ; mais il n’est pas facile de remplacer le mode faible par le mode fort. L’activité est faiblesse et rend donc malheureux ; la passivité est force et procure de la félicité. La force latente n’est pas apparente, et n’est donc pas utilisée.
Le mental cosmique, se manifestant en de rares individus, est capable d’effectuer chez autrui la jonction entre le mental individuel (faible) et le mental universel (fort) des profondeurs de l’homme.
Un tel être rare est dénommé GURU ou Dieu manifesté [vrais définition du mot Guru] » (Ramana Maharshin entretien 188 du 13-3-1936).

Et à l’entretien 186, même date : « Apprenez ce qu’est le jîva [âme individuelle, le ‘je’]. Quelle est la différence entre le jīva et l’âtman [le Soi et soi] ? L’âtman est-il le jîva ou est-il quelque chose de séparé ? Tout ce que vous observez doit avoir une fin ; ce qui a été créé a sa destruction ou sa fin. Ce qui n’est pas créé n’a pas de fin. Ce qui existe ne peut être observé. C’est inobservable. Nous devons découvrir la nature de ce qui apparaît ; la destruction de ce qui apparaît est la fin. Ce qui existe existe pour toujours ; ce qui apparaît disparaît tôt ou tard [souligné dans le texte original] ».
« Connaissons d’abord ce que nous sommes. Nous ne comprenons pas ce que nous sommes, et tant que nous ne le saurons pas, il n’y a pas lieu de poser une telle question [sur la naissance ou naissance d’une cause… comme un Big Bang…] ».

LE VRAI GRAND « RESET ».
« Cherchez la source de la pensée ‘je’ [l’ego]. C’est tout ce que vous avez à faire. L’Univers n’existe qu’en raison de la pensée ‘je’. Si celle-ci cesse, toute souffrance cessera également. Le faux ‘je’ ne disparaîtra qu’en recherchant sa source.

Sommeil profond : Bonheur sans effort ou sans volonté ; absence de la pensée ‘je’ ou ego.
État de veille : absence de bonheur et pensée ‘je’, celle du consommateur ou utilisateur, l’usager.
Donc, RE-trouver CET ÉTAT DE VRAIE TÉLÉPATHIE EN FORME DE « SOMMEIL » à l’état de veille et c’est LA RÉALISATION. « L’effort doit être concentré sur l’extinction de la pensée ‘je’ et non sur l’introduction du Vrai ‘Je’. Car ce dernier est éternel et n’exige pas un effort de votre part [il n’est pas un but à a-teindre étant de toute éternité] ».

Chacun doit travailler pour Lui-même, l’État ne le fera pas à nostre place. Mais en la situation actuelle NOUS SOMMES TOUS DES ASSISTÉS DE L’EXTÉRIEUR, PAR DES BÉQUILLES, DES PROTHÈSES OU PAR DES DROGUES DURES ET DES « VACCINS » : la technologie et l’État qui va avec (ses Fric/Flic). Particulièrement la technologie du « sans fil », qui fait croire à une liberté totalement illusion de chez illusion bien pire que celle de passer de la forme mentale du langage parlé à la forme mentale du langage écrit et ensuite imprimé…

RAISON ET EGO = POSSESSION = OPINION ET DISCUSSION SANS FIN : « C’est parce que vous désirez apprendre que la discussion est inévitable. Laissez tout cela de côté. Considérez votre sommeil. Êtes-vous conscient d’être asservi dans le sommeil ? Et y cherchez-vous des moyens pour vous libérer ? Êtes-vous alors conscient de votre corps ? Le sentiment d’être asservi est associé au corps. Sans ce sentiment, il n’y a pas d’asservissement, pas matière à être asservi et personne qui soit asservi. Tout cela apparaît cependant dans votre état de veille. Cherchez à qui cela apparaît » (entretien 264 du 20-10-1936).
« Observez le mental. Vous devez vous tenir à l’écart de lui. Vous n’êtes pas le mental. Il ne subsistera alors plus que le Soi » (même entretien).

Ce monde duel souffre de sa dualité surtout depuis l’invention par les Hébreux-Juifs de l’évolutionnisme, lequel ne peut se faire que d’un état à un autre, mais quand aucune différence n’existe, comment une évolution serait possible ? Ainsi les Hébreux-Juifs en divisant entre eux…. et les autres…. ne pouvaient qu’engendrer et favoriser l’évolution! (Comme expliqué par Jacques Attali, qui résume complètement tout du monde Hébreux-Juifs, page 18 dans : Les Juifs, le monde et l’argent).

- Question : Cela ne résout rien. Je ne vois que misère autour de moi.
- Maharshi : Dans votre sommeil vous n’étiez pas conscient du monde et de ses souffrances ; à l’état de veille vous en prenez conscience. Restez dans l’état dans lequel vous n’étiez pas affligé par tout cela.
Autrement dit, lorsque vous n’avez pas conscience du monde, vous n’êtes pas affecté par ses souffrances. Quand vous restez le Soi, comme dans le sommeil, le monde et ses souffrances ne vous affectent plus. Par conséquent, intériorisez-vous. Voyez le Soi ! Ce sera la fin de ce monde et de ses misères.
- Question : Mais c’est de l’égoïsme.
- Maharshi : Le monde n’est pas extérieur à vous. Parce que vous vous identifiez à tort au corps, vous voyez le monde à l’extérieur et vous remarquez ses souffrances. Mais elles ne sont pas réelles.
Cherchez la Réalité et débarrassez-vous de cette fausse impression.
- Question : Beaucoup de grands hommes travaillent pour l’intérêt public mais ne peuvent résoudre le problème de la misère du monde.
- Maharshi : Ils sont égocentriques, d’où leur incapacité. S’ils demeuraient dans le Soi, ils seraient différents.
- Question : Pourquoi les Mahātmas n’aident-ils pas ?
- Maharshi : Comment savez-vous qu’ils n’aident pas ? Les discours publics, les activités physiques et l’aide matérielle sont tous surpassés par le silence des Mahātmas. Ils accomplissent bien plus que les autres.
- Question : Que devons-nous faire pour améliorer la condition du monde ?
- Maharshi : Si vous restez libre de toute souffrance, la souffrance n’existera plus nulle part. Votre difficulté est due au fait que vous voyez le monde comme extérieur et que vous pensez qu’il y a de la souffrance dans le monde. Mais les deux, le monde et la souffrance, sont en vous. Si vous regardez en vous-même, il n’y a plus de souffrance.
- Question : Dieu est parfait. Pourquoi a-t-Il créé un monde imparfait ? L’oeuvre tient de la nature de son auteur. Mais ici ce n’est pas le cas.
- Maharshi : Qui soulève cette question ?
- Question : Moi, en tant qu’individu.
- Maharshi : Êtes-vous séparé de Dieu pour poser cette question ?
Tant que vous pensez être le corps, vous voyez le monde extérieur à vous. Les imperfections vous apparaissent. Dieu est Perfection. Son oeuvre aussi est Perfection. Mais vous voyez le monde comme imparfait à cause de votre fausse identification.
- Question : Pourquoi le Soi s’est-il manifesté sous la forme de ce monde misérable ?
- Maharshi : Pour que vous vous mettiez à sa recherche. Vos yeux ne peuvent pas se voir eux-mêmes.
Mais placez un miroir devant eux et ils pourront se voir. Il en va de même pour la Création.
« Voyez-vous vous-même d’abord et voyez ensuite que le monde est le Soi. »
- Question : Ainsi tout se résume au fait que je dois toujours regarder en moi.
- Maharshi : Oui.
- Question : Dois-je ne pas voir le monde du tout ?
- Maharshi : On ne vous enseigne pas de fermer vos yeux au monde. Vous devez simplement « vous voir vous-même d’abord, et voir ensuite le monde comme étant le Soi ». Si vous pensez être le corps, le monde vous apparaît comme extérieur. Si vous êtes le Soi, le monde vous apparaît comme le brahman [l’Absolu].
(Entretien 272 du 23-10-1936).


- Maharshi : Votre nature est le bonheur. Vous dites que vous ne le ressentez pas. Recherchez ce qui vous sépare de votre Être véritable. On vous a indiqué que l’obstacle est la fausse identification. Il faut l’éliminer. Un malade doit prendre lui-même les médicaments prescrits par le médecin s’il veut guérir.
- Question : Le malade est trop faible pour s’aider lui-même et s’abandonne sans condition entre les mains de son médecin.
- Maharshi : Le médecin doit alors avoir les mains libres et le malade doit rester tranquille sans intervenir. Faites-en autant et restez tranquille. Aucun effort n’est nécessaire.
(Entretien 295 du 16-12-1936).

« L’attachement est l’esclavage de l’homme. Il disparaît lors de l’élimination de l’ego ». (Ramana Maharshi, entretien 317 du 6-1-1937).

L’erreur et la souffrance proviennent de penser que le Soi est vous-même (le ‘je’) : « Ne prenez pas le non-Soi pour le Soi. Alors le Soi vous sera évident » (entretien 317). « Le mental pur, le mental libre de pensées, est le Soi. Le mental pur est au-delà du mental impur » (entretien 317).

L’ego sera toujours nécessaire à ce monde duel et du duelle de sa démocratie capitaliste marchande !!!
Alors tant que l’ego du consommateur et usager persistera, le capitaliste a encore de maigres jours pour ses ventes.

« Dans le sommeil profond, rien n’est perçu ; ce n’est qu’après le réveil que tout apparaît.
Quand les pensées surgissent, le monde vient à l’existence ; que peut-il être d’autre, à part une pensée ? » (entretien 322 du 7-1-1937).

HUMAINS : VOUS VOULEZ TOUT ? VOUS N’AUREZ RIEN !