Le Great Reset du régime capitalo-républicain est celui de l’HORIZONTALITÉ : aucune tête ne doit dépasser, sinon elle est coupée ; horizontalité du libéralisme ou « État de droit » (ligne droite horizontal) mais jamais du DEVOIR ça ferait trop soumission, car nostre époque est celle de son Abbaye de Thélème : « FAIS CE QUE VOUDRAS » (alors que le christianisme répond : « Fais ce que dois » [sans quoi l’harmonie sociale disparaît… et la politique s’écroule…]). L’Abbaye de Thélème n’a de social que l’argent, le pouvoir d’achat et la consommation, soit la LAÏCITÉ… soit L’UTILITARISME et le POUVOIR….
Horizontalité du libéralisme-libre échangisme = couverture sociale et économique et speed : le tout tout de suite, avec un bon exemple récent : les vaccins fabriqués en moins d’un an contre le covidisme.

Or, ce qui met longtemps à se produire demeure très longtemps ; ce qui n’est pas le cas de vaccins contre le covid (on attend l’hiver 2021-2022 pour voir le problème de ce speed capitalistique !…)
Horizontalité du mondialisme en pensée unique horizontalisant l’approche de la Paix ou Liberté jusqu’à la rendre profane ou laïque à force de la mettre au « goût du jour » ou en égalitarisme : la banalité morne et confort du quotidien !
Horizontalité de la géométrie euclidienne de la ligne droite : les « lumières » qui se veulent de la « raison », deviennent LA DICTATURE DU MENTAL TOTALITAIRE OU DICTATURE DE LA RAISON MONDIALISÉE.

L’Être qui réalise le Soi ou le TAO étant un Idiotès ou Singularité, il est nécessairement ignoré du monde des humains. Ce qui prouve l’absolu du seul Langage universel : LE SILENCE.

Toute Révolution, sens du Retournement de la Lumière (cycle, retour, du latin revolutio, famille de volvere ; faire rouler ou « feu de roue » au sens alchimique, ET CELA D’INSTANT EN INSTANT).
La Vraie Révolution se fait d’Instant en Instant, à la fois dans le temporel et dehors le temporel.
LA SURVIE DE L’ESPÈCE HUMAINE DÉPEND, PEUT-ÊTRE MAINTENANT, DE L’ABOLITION DE LA DUALITÉ DU MAL ABSOLU : DEDANS-DEHORS, AFIN D’AMORCER LA FONTAINE DE JOUVENCE OU ZÉRO INDIEN, SOIT FAIRE COULER UN NOUVEL AGIR, DONT CERTAINS ÊTRES, ET DEPUIS DES MILLÉNAIRES (hier, 0058, est identique à demain, 2058), TÉMOIGNENT DANS L’ANONYMAT ET EN SILENCE, COMME L’EXPRIME RAMANA MAHARSHI : « Rāmana Maharshi enseignait et transformait les êtres surtout par la force de sa présence silencieuse. Pour ceux qui ne pouvaient entendre ce saint silence et capter la grâce qui émanait de lui, le Maharshi quittait ses conversations avec l’Infini et répondait avec soin aux questions qui lui étaient posées » (préface des entretiens de Ramana Maharshi).
« Les conférences peuvent plaire aux gens pendant quelques heures sans pour autant les améliorer. Le silence, en revanche, est permanent et rend service à l’humanité entière.
- Question : Mais le silence n’est pas compris.
- Maharshi : Cela ne fait rien. Le silence veut dire éloquence. Les conférences ne sont pas aussi éloquentes que le silence. Le silence est éloquence incessante. Le Maître primordial, Dakshinâmûrti, est l’idéal. Il enseignait ses disciples-rishi par le Silence.
(Entretien 20 du 30-1-1935).

La survie de l’espèce humain dépend surement du « QUI SUIS-JE ? ».

- Question : « Qui suis-je ? Comment le découvrir ? »
- Maharshi : Posez la question à vous-même. Le corps (annamaya-kosha) et ses fonctions ne sont pas le ‘Je’.
En poussant plus loin l’analyse, on découvre que le mental (manomaya-kosha) et ses fonctions ne sont pas non plus le ‘Je’.
La prochaine étape conduit à la question : « D’où ces pensées s’élèvent-elles ? » Les pensées sont spontanées, superficielles ou analytiques. Elles opèrent dans l’intellect. Qui donc prend conscience d’elles ? C’est l’individu. L’existence des pensées, leurs claires perceptions et leurs
opérations lui deviennent évidentes. L’analyse mène à la conclusion que l’individualité de la personne fonctionne en tant que connaisseur de l’existence des pensées et de leur succession. Cette individualité, c’est l’ego ou ce que les gens appellent ‘je’. Le vijnânamayakosha (l’intellect) n’est pas le vrai ‘Je’, il n’est que son enveloppe.
Si l’on pousse plus loin l’analyse on se demande : « Qui est ce ‘je’ ? D’où vient-il ? » Le ‘Je’ n’était pas conscient durant le sommeil profond. Mais dès que le ‘je’ apparaît, le sommeil profond se transforme en rêve ou en état de veille. Pour le moment, ne nous occupons pas du rêve. Qui suis-je actuellement, dans cet état de veille ? Si je tire mon origine de l’état de sommeil, le ‘je’ était alors recouvert par l’ignorance. Et un tel ‘je’ ignorant ne peut pas être ce que les Ecritures prétendent qu’il est, et ce que les sages affirment. ‘Je’ suis au-delà même du sommeil. ‘Je’ dois exister maintenant et ici et être le même que celui que j’étais durant le sommeil et au cours des rêves, sans avoir été affecté par les qualités de ces états. ‘Je’ dois donc être le substrat non qualifié, sous-jacent à ces trois états (au-delà de l’ânandamaya-kosha).
En bref, le ‘Je’ se situe au-delà de ces cinq enveloppes (kosha). Ce qui reste lorsque l’on a abandonné tout ce qui est « non-Soi » est le Soi, sat-chit-ânanda (Être-Conscience-Félicité).
- Question : Comment peut-on connaître ou réaliser ce Soi ?
- Maharshi : Dépassez le plan présent de la relativité. Un être séparé (le Soi) paraît connaître quelque chose (le non-Soi) qui est distinct de lui-même. Autrement dit, le sujet est conscient de l’objet. Le sujet percevant est dénommé drik, l’objet perçu drishya.
Entre ces deux éléments doit exister un lien fondamental qui se manifeste comme « ego ». Cet ego est de la nature de chit (conscience). L’achit (l’objet non conscient) n’est que la négation de chit.
Par conséquent, l’essence fondamentale est apparentée au sujet et non à l’objet. En recherchant le drik, jusqu’à ce que tout drishya disparaisse, le drik deviendra de plus en plus subtil jusqu’à ce que seul le drik absolu subsiste. Ce processus est appelé drishya-vilaya (la disparition du monde objectif).
[…]
L’élimination de drishya signifie l’élimination des identités séparées du sujet et de l’objet. L’objet est irréel. Tout drishya, y compris l’ego, constitue l’objet. Lorsqu’on élimine l’irréel, la Réalité subsiste. Quand une corde est prise par erreur pour un serpent, il suffit de détruire la fausse perception du serpent pour que se révèle la vérité. Sans l’élimination des fausses perceptions, la vérité n’apparaît pas.
(Entretien 24 du 4-2-1935).    

Le principal FREIN à la Transparence est la CROYANCE, souscrire à une croyance comme on souscrit à un contrat ou à une opinion ou à une convention : la « croyance positiviste ». Dans la dualité de la croyance on INTERPRÈTE l’autre, l’extérieur, qui peut se résumer par : « Ce qui est bien pour nous est bien pour vous » (définition du colonialisme-impérialisme). On ne respect pas la spécificité de la culture visée.

« L’homme ordinaire aime celui qui lui ressemble [il est rassuré] et déteste celui qui est différent [le mécréant par exemple]. Celui qui aime la ressemblance et déteste la différence veut, à son insu, surpasser les autres hommes du monde. Mais, celui qui cherche à s’élever au-dessus des autres y parvient-il vraiment ? non certes, car en réalité, c’est lui qui a pris les autres pour modèle, du seul fait que son expérience est obligatoirement moins étendue que celle de tous les autres réunis ». (Tchouang-tseu, 11 : Laisser Faire et Tolérer).

Ainsi, surtout dans le mondialisme actuel, il est dangereux et illusoire de classer sous des étiquettes en des noms d’origine grecque ou latine des concepts, des conduites et des enchaînements d’idées ou de philosophies appartenant à une culture aussi différente que la nostre Occidentaux (l’Inde par exemple). Car il est naturel qu’il n’y a pas de packaging de culture à emballer ou à mettre en algorithme, mais seulement des relations entre des langues qui ont les mêmes structures. Il est toujours dangereux donc non transparent d’imposer sournoisement et inconsciemment le packaging de pensée occidental aux termes de la comparaison !
Comparer c’est pratiquer le Mal Absolu : la dualité dedans-dehors, constituant un « sol de croyance » en lequel poussent les démarches de la spéculation de philosophisme !

D’une aire culturelle à une autre, la dissemblance des concepts premiers est telle que la réponse aux questionnements initiaux et aux interrogations y afférents se révèle très problématique, non seulement pour les philosophes indiens par exemple, et pour les philosophes occidentaux ; ces deux groupes étant totalement incomparables, même s’ils sont en apparence vaguement analogues, et les réponses qu’ils s’efforcent d’apporter sont strictement intraduisibles. Le fossé étant si gigantesque, il est probable que tout dialogue entre des cultures différentes doive se solder par des déconvenues, comme dans ce qu’il se passe dans le raisonnement par analogie, source d’innombrables méprises !
Or parallélisme n’est pas identité, même si les divers univers linguistiques ne sont pas incommunicables et comportent nombre de points communs.
Tant que des concepts et visées reflètent des choses de l’inconscient collectif ou du monde « sous contrat », fabriqué par le conventionnel du social, le consensus, il est toujours possible de trouver des correspondances satisfaisantes, de même que dans le monde psychologique. Il n’en va pas de même dans le monde principal : le monde spirituel ; par exemple comment être certain que le mot « chair », carne, substance, cuir, cortex, écorce, peau, etc., correspond à ce qu’il y a derrière cette chair visible ou appréhendée seulement par les cinq sens, dans le bouddhisme : il n’y a point d’essence, point de substance pour laquelle « vide est forme et forme est vide » ?
Comment être certain que TAO est aussi le Soi, Dieu, la Vérité ? Nous sommes alors dans le monde de la subjectivité pure : « Le « fait religieux » et le « fait magique » n’existent pas en tant que « phénomènes observables » car, dans les sciences humaines, l’observateur est lui-même engagé dans le système qu’il observe [Tout est dans Tout, fractal, l’Univers est DANS le mental] et il y apporte tant d’éléments d’incertitudes que l’on ne saurait accorder quelque crédit à une méthode qui, prétendant décrire « objectivement » les faits historiques, prouve ainsi qu’elle méconnaît et la notion de fait et la notion d’objectivité ». (Référence à René Alleau : Aspects de l’Alchimie Traditionnelle, qui donne une bonne définition du sens « moderne » de l’histoire liée à l’opinion et donc au spatio-temporel).


[En haut de page : la SAINTE CHIMÈRE, caractère Xuan, LE PROFONDÉMENT CACHÉ, AVEC UN COUVERCLE DESSUS. C’est la couleur Noire inverse du Blanc de l’Instant, la nuit obscure de Jean de la Croix ; Sainte Chimère du toujours plus obscure en évolution vers l’origine, ÉVIDEMMENT INATTEIGNABLE À JAMAIS. Même Hercule avec ses 12 travaux est incapable de « surprendre » la Sainte Chimère, soit de la tuer.
« Gate gate pâragate pârasamgate bodhi svâhâ » (Allé, allé, allé au-delà, allé complètement au-delà, l’Éveil, ainsi)]