| Ecrit par Sechy,
le 16-11-2021 20:55
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Tags : Aiguille, Argent, Artifictiche, Atlantide, Banque, Christ, Commerce, Convention, Croyance, Diable, Dragon, Égrégore, Enfer, État, Feu, Guerre, Images, Jardin, Marchandise, Nostalgie, Paradis, Peur, Pointe, Pouvoir, Raison, République, Rêve, Serpent, Silence, Social, Spirale, Transhumanisme, Vie, Vierge |
Actuelle démocratie impossible
parce que :
Déjà, avec le « reconnaissance spatiale »,
pardon, « faciale », mais c’est pareil,
c’est augmenter l’ego ou le corps, alors
si pour certains « démocratie » rime avec
« liberté », iceux sont complètement ignorant !
Ces gens sont sous domination algorithmique
du sécuritaire du complexe militaro-industriel.
Ensuite :
Actuelle démocratie impossible
parce que :
L’humain dans la croyance à son ego est soumis à ses opinions à la façon d’un carrelage comme celui des loges judéo-maçonniques spéculatives. Si bien qu’il ne peut y avoir deux humains qui puissent vivre la même série d’événements, même dramatiques, ou vivre le même événement de façon identique. Chaque être humain est dans sa façon de penser, de sentir, un résultat de la vie, de sa vie à lui. Il est fabriqué, moulé dans un cadré sensible, social et spatio-temporel. IL EST CONDITIONNÉ. IL N’EST PAS LIBRE. Ce qu’il appelle « liberté », ce n’est que le droit de rechercher les conditionnements qui l’arrangent le mieux, dont il jouit le plus, ce qui n’est pas possible sans contredire ce qui convient le mieux à l’autre. Résultat : de perpétuels conflits, entre individus, classes, ou nations.
La Viande ne demande pas de comprendre, mais de se faire spiker (contre le covidisme).
« Les perceptions participent de l’état dans lequel on se trouve, quel que soit cet état.
L’explication en est que dans l’état de veille (jâgrat), le corps grossier perçoit les noms et les formes eux aussi grossiers ; dans le svapna (état de rêve), le corps mental perçoit les créations mentales sous leurs multiples noms et formes ; dans la sushupti (état de sommeil profond), il n’y a plus d’identification avec le corps et donc pas de perceptions ; de même, dans l’état transcendantal, l’identité avec le brahman [l’Absolu] met l’homme en harmonie avec toutes choses, et il n’y a rien qui soit séparé du Soi ». (Ramana Maharshi, entretien 2 du 15 mai 1935).
- Question : Devrais-je alors rester comme en état de sommeil profond et en même temps être vigilante ?
- Maharshi : Oui. Le fait d’être vigilant est l’état de veille. Ce ne sera donc pas un état de sommeil, mais celui d’un sommeil éveillé. Si vous suivez vos pensées, vous serez entraînée par elles et vous vous trouverez dans un labyrinthe sans fin.
- Question : Alors je dois remonter à la source de mes pensées.
- Maharshi : Tout à fait ; c’est ainsi que les pensées disparaîtront et que seul le Soi demeurera. En fait, pour le Soi il n’y a ni intérieur ni extérieur. De plus, ce sont des projections de l’ego. Le Soi est pur et absolu.
- Question : Je ne le comprends qu’intellectuellement. L’intellect ne peut-il pas aider à la Réalisation ?
- Maharshi : Oui, jusqu’à un certain point. Mais rendez-vous compte tout de même que le Soi transcende l’intellect, qui doit lui-même disparaître pour que le Soi soit atteint.
- Question : Ma Réalisation aidera-t-elle les autres ?
- Maharshi : Oui, certainement. C’est la meilleure aide possible. Mais il n’y a pas d’« autres » qui doivent être aidés. Car un être réalisé voit le Soi, tout comme un orfèvre qui évalue la quantité d’or contenue dans divers bijoux. C’est seulement lorsque vous vous identifiez avec le corps qu’il y a des formes. Mais quand vous transcendez votre corps, les autres corps disparaissent en même temps que votre conscience du corps.
- Question : En est-il de même pour les arbres, les plantes, etc. ?
- Maharshi : Ont-ils quelque existence en dehors du Soi ? Trouvez cela. Vous pensez que vous les voyez.
Cette pensée est projetée hors de votre Soi. Cherchez d’où elle s’élève. Les pensées cesseront de s’élever et seul le Soi demeurera.
- Question : Théoriquement, je comprends. Mais les arbres et les plantes sont encore là.
- Maharshi : Oui. C’est comme une séance de cinéma. La lumière est projetée sur l’écran et les ombres qui y passent donnent l’impression aux spectateurs d’une représentation de film. Et ce serait pareil si dans ce même film on montrait aussi des spectateurs. Celui qui voit et ce qui est vu ne seront alors rien d’autre que l’écran. Appliquez cela à vous-même. Vous êtes l’écran, le Soi a créé l’ego et l’ego a ses formations de pensées qui se manifestent comme le monde, les arbres, les plantes, etc., dont vous parliez. En réalité tout cela n’est pas autre chose que le Soi. Si vous voyez le Soi, vous trouverez le Soi en tout, partout et toujours. Rien d’autre que le Soi n’existe.
(Entretien 13a du 7-1-1935).
« Pour avoir conservé le souvenir d’avoir dormi, il faut bien que l’ego ait existé. Qui est-ce qui a dormi ? Vous ne vous êtes pas dit durant votre sommeil que vous dormiez. Vous le dites maintenant, une fois réveillé.
L’ego est donc le même durant l’état de veille, de rêve et de sommeil profond. Trouvez la Réalité sous-jacente à ces trois états. C’est là la véritable Réalité. Dans cet état, il n’y a plus que ÊTRE, il n’y a plus « toi », ni « moi », ni « lui » ; plus de présent, ni de passé ni de futur. Cet état est au-delà du temps et de l’espace, au-delà de toute expression.
Il est toujours là ». (Entretien 17 du 24-1-1935).
« Le monde est appréhendé par les sens dans les états de veille et de rêve ; il est l’objet de perceptions et de pensées, les deux étant des activités mentales. Si l’activité mentale du rêve et de l’état de veille n’existait pas, il n’y aurait pas de perception du monde ni la conclusion qu’il existe.
Dans le sommeil profond, cette activité est absente ; donc les objets et le monde n’existent pas pour nous dans cet état. En conséquence, la « réalité du monde » ne peut être créée que par l’ego, par son émergence du sommeil ; et cette réalité est engloutie ou disparaît lorsque l’âme reprend sa propre nature dans le sommeil profond. L’apparition et la disparition du monde sont comparables à l’araignée qui tisse sa toile et puis la résorbe. Dans cet exemple, l’araignée est sous-jacente aux trois états, ceux de veille, de rêve et de sommeil profond. Une telle araignée en l’homme est appelée âtman (le Soi), tandis que la même en rapport avec le monde (considéré comme issu du Soleil) est appelée brahman (l’Esprit suprême). « Celui qui est dans l’homme est le même que Celui qui est dans le Soleil (Sa yash câyam purushe / yash câsār âditye / sa ekah [C’est le même [être] qui, ici-bas, est dans l’homme et qui, là-haut, est dans le soleil. TaiU II,8 et III,10,4. Même sentence que : ”Tout ce qui est en Haut est comme tout ce qui est en Bas, et l’inverse”] ».
Tant que le Soi ou l’Esprit suprême est non manifesté et sans activité, il n’y a pas de couples d’opposés, comme par exemple sujet et objet ou drik et drishya. Si l’on pousse la recherche jusqu’à la cause ultime de la manifestation du mental, l’on s’apercevra que le mental n’est pas autre chose que la manifestation de la Réalité qui est aussi appelée âtman ou brahman.
Le mental est nommé sûkshma-sharîra ou « corps des pensées », et le jîva, c’est l’âme individuelle. Le jîva est l’essence qui permet la croissance de l’individualité. On l’appelle encore personnalité. La pensée, ou le mental, est considérée comme une phase ou une des formes dans lesquelles le jîva se manifeste, la phase antérieure de cette manifestation étant la vie végétative. Le mental se manifeste toujours en rapport avec – ou agissant sur – quelque chose qui est non mental ou matière ; il ne se manifeste jamais seul [c’est le site qui souligne]. Par conséquent, mental et matière coexistent ». (Entretien 25 du 4-2-1935).
« Shrī Bhagavān [le Maharshi ou Sage] insista sur la seule vérité essentielle pour la Libération : il n’existe qu’un seul Soi et rien d’autre que le Soi. Le connaître, c’est connaître tout le reste. Cela ne peut être répété trop souvent ». disait le Major Chadwick dans la préface de l’enseignement de Ramana Maharshi.
« “Vous êtes le Soi, nous dit-il, rien que le Soi ; tout le reste n’est qu’imagination, alors soyez le Soi ici et maintenant. Il n’est pas nécessaire de se retirer dans une forêt ou de s’enfermer dans une chambre ; poursuivez vos activités essentielles, mais libérez-vous de l’association avec leur auteur. Le Soi est le témoin, vous êtes Cela [comme l’écran recevant les images dessus]”.
« La lecture de ce livre [de l’enseignement du Maharshi] conduit conduit automatiquement vers l’intérieur, vers la source.
Elle est une sâdhanâ [méthode, pratique] suffisante en soi. Ne vous faites pas d’illusions, vous êtes déjà Cela, il n’y a rien de plus à obtenir, il n’y a que la fausse association à éliminer, la limitation à reconnaître comme illusoire.
La méthode du Maharshi pour atteindre Cela est bien connue : c’est l’âtmavichara [le ”Qui suis-je ?” ou Retournement de la Lumière symbolisé par l’Ouroboros de fermant la bouche]. Toujours et à tout moment, cherchez la source de l’ego, l’acteur apparent, et lorsque ce but sera atteint, nous dit-il, l’ego s’évanouira de lui-même, et rien ne subsistera à part le Soi qui est toute Félicité ».
Que signifie la Nuit obscure de Jean de la Croix, équivalent du « Gate gate pâragate pârasamgate bodhi svâhâ » (Allé, allé, allé au-delà, allé complètement au-delà, l’Éveil, ainsi) du Soûtra du Cœur de la Connaissance transcendante ? Équivalent du chemin qui mène à la Libération : « Le chemin sur lequel on est déjà engagé conduit à la Libération », dit le Maharshi à l’entretien 38 du 4-2-1935.
Nuit obscure parce que le MYSTÈRE en est l’Essence. Or à nostre ère du numérique et du tout sécuritaire, le mystère doit être détruit, comme par exemple se reposer, se conforter, sur le Big Bang et autres CONSTANTES comme actuellement concevoir l’Univers comme la plus grande « sphère » (ou autres figures) possible comme volume euclidien ou pensé par l’humain, à l’opposé de l’atome qui serait le plus petit volume euclidien possible, est aussi absurde qu’une Terre plate (ou cubique) imaginée par certains. Si grande soit une quantité, et Nous sommes à l’ère de la quantité ! on peut y ajouter. Si petite que soit une quantité, on peut la diviser. Il est impossible, sinon par décision d’opinion dictée par le besoin de clore une logique, d’ÉTEINDRE un problème, de décider d’une limite dans le plus grand ou le plus petit. L’humain n’aime pas le Mystère, sauf dans l’industrie de l’entertainment hollywoodienne, soit au Dehors de lui-même. Il préfère étouffer le Mystère par une pseudo-rationalité.
Toute opinion se clôt sur elle-même, comme la SURFACE de la sphère. Toutes les opinions sont des « billes-pensées » qui s’entrechoquent sans se pénétrer. Ces « billes-pensées » sont appelées « Citoyen », par nature, elles sont antagonistes, inconciliables. Seul, le Soi n’a pas d’opinion, les pensées qu’Il inspire sont complémentaires et ne peuvent se combattre. Le Soi n’a pas d’ennemis ; alors que les ismes, en politique, en science, en religions, en philosophie, en ont besoin pour s’en nourrir (loi de succion).
Mystère = NON SAISIE, et ça, ça horripile le régime républicain et surtout capitaliste dont les financiers Wall Street détestent l’incertitude, la surprise !
Le plus petit volume euclidien possible (ou le plus grand) est aussi absurde qu’une Terre plate imaginée par certains. C’est comme « examiner », digitaliser, paradoxe de la Réalisation du Soi où le ‘Je’ rejette l’illusion du ‘je’ ego et cependant demeure en tant que ‘Je’, comme l’énonce le Maharshi ; donc paradoxe du Retournement de la Lumière :
Celui qui examine et ce qui est examiné
Dépendent l’un de l’autre.
Toute analyse recourt
Au sens commun pour s’exprimer.
- Dès lors que l’analyse approfondie elle-même
Est soumise à l’analyse,
Cette dernière pourra l’être aussi
Au risque de régresser à l’infini.
- Quand l’objet a été complètement analysé,
L’analyse n’a plus de support [aucune dualité du sujet face à son objet].
En l’absence de support, il n’y a pas de naissance :
C’est ce qu’on appelle nirvâna.
Celui qui admet la réalité de ces deux [choses]
Se trouve en fort mauvaise posture.
Si la conscience a le pouvoir de prouver son objet,
Sur quoi repose l’existence de la conscience ?
Si, au contraire, c’est l’objet qui prouve la conscience,
Quel est le point d’appui de cet objet ?
S’ils dépendent l’un de l’autre pour exister,
Aucun des deux n’existe réellement.
S’il n’est pas de père sans fils,
D’où vient le fils ?
De même qu’il n’est pas de père pour un fils inexistant,
Ni l’un ni l’autre n’existent réellement.
- Si la pousse qui naît de la graine
Révèle la réalité de la graine,
Pourquoi la conscience née de l’objet
N’en révélerait pas l’existence [réelle] ?
- L’existence de la graine est constatée
Par une conscience différente de la pousse.
Mais qui constate l’existence de la conscience
À laquelle l’objet est révélé ?
Dans le monde, l’évidence
Révèle parfois toutes les causes :
Les différentes parties du lotus
Émanent [d’autant] de causes différentes.
- Quelle est l’origine de la variété des causes ?
- La variété des causes de ces causes.
- Comment les causes peuvent-elles produire des effets ?
- Par le pouvoir des causes de ces causes.
Si Dieu est la cause des mondes [ou le Big bang],
Dites-moi donc ce que Dieu est [pour vous] !
Les [grands] éléments ? Dans ce cas,
À quoi bon se fatiguer pour un nom seulement ?
[…]
Dieu est l’espace ? Non, puisque icelui ignore le mouvement.
Il n’est pas non plus le soi que nous avons réfuté plus haut.
Votre créateur étant inconcevable,
Que pouvez-vous affirmer de lui ?
Qu’a-t-il voulu créer ?
Le soi, les éléments, lui-même ?
Tout cela n’est-il pas éternel ?
La conscience naît de son objet.
Sans commencement, plaisir et douleur procèdent des actes :
Dites-nous donc ce que Dieu a créé !
Si la cause [première] n’a pas de commencement;
Quand commencera son effet ?
Pourquoi [Dieu] ne créé-t-il pas constamment
Puisqu’il ne dépend de rien d’autre [que lui-même] ?
S’il n’est rien qu’il n’ait créé,
De quoi dépendrait-il ?
S’il était dépendant, la combinaison [des causes]
Serait la cause et non Dieu.
La combinaison réalisée, il ne pourrait empêcher
la production [de l’effet] ;
Et dans le cas contraire, il ne pourrait la provoquer.
Si contre sa volonté, Dieu créé,
Il obéit à une puissance extérieure ;
S’il le veut, il est soumis au désir ;
Et s’il crée, en quoi est-il Dieu ?
(Shântideva [8è-9è siècles], Bodhicaryâvatâra, La Marche vers l’Éveil)
Le « Big Bang » est cette invention du monde par l’ego de l’être humain. Seule l’ignorance de la Vraie Nature de l’humain pouvait donner forme au concept de mental et lui faire inventer un monde.
Dans la démocratie, il y a la saisie.
SHUN : Peut-on atteindre la Voie [Tao ou Soi-Instant, la Réalisation de la Libération] et la Garder ?
- ZHENG : Vous ne pouvez garder votre corps, comment pourriez-vous garder la Voie ?
- SHUN : À qui est donc mon corps, s’il n’est pas à moi ?
- ZHENG : C’est une forme qui vous est fournie par le Ciel et la Terre. La vie ne vous appartient pas : c’est une harmonie qui vous est fournie par le Ciel et la Terre. La Nature ne vous appartient pas : elle vous est fournie par l’Univers. Vos descendants ne vous appartiennent pas : ils ne sont que mues confiées par l’Univers. C’est pourquoi vous marchez sans savoir où vous allez, vous vous arrêtez sans savoir où vous restez, vous mangez sans connaître les saveurs. Telle est la force du souffle Yang de l’Univers. Comment pourriez-vous posséder quelque chose ?
Lie Tseu (Liezi), Vè siècle avant J.C., Traité du Vide parfait, chapitre Présages célestes, partie 14, signifiant que l’ego n’est pas naturel et est la conséquence de cette condamnation à vivre : exister, synonyme de temps avec naissance et mort ! Et entre les deux : consommation consumation
Dernière mise à jour : 16-11-2021 21:17
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