Connaître toi-même par toi-même : le ‘Je’-‘Je’.
« Les pensées doivent s’arrêter, le raisonnement doit disparaître pour que le ‘Je’-‘Je’ puisse s’élever et être ressenti. La sensation est le facteur principal, et non pas le raisonnement ». (Ramana Maharshi, entretien 24 du 4-2-1935).

« Le ‘Je’-‘Je’ est toujours là. Il n’y a pas à le connaître. Il n’est pas une connaissance nouvellement acquise. Or, ce qui est nouveau et qui n’est pas ici et maintenant ne peut être qu’évanescent. Le ‘Je’ est toujours là. Il y a obstruction à sa connaissance et cela s’appelle ignorance.
Éliminez cette ignorance et la connaissance resplendira. En fait, cette ignorance et même la connaissance ne concernent pas l’âtman. Ce ne sont que des excroissances qu’il faut couper. C’est pourquoi il est dit que l’âtman est au-delà de la connaissance et de l’ignorance. Il demeure tel qu’il est naturellement. C’est tout ». (Ramana Maharshi, entretien 49 du 24-4-1935).

Le « sentiment océanique » dans l’entretien 92 du 7-11-1935 : « Le ‘Je’-‘Je’ ininterrompu est l’océan infini ; l’ego, la pensée ‘je’, n’est qu’une bulle à la surface de cet océan ; on l’appelle jīva ou âme individuelle. De même, la bulle d’eau, lorsqu’elle éclate, ne fait que se mêler à l’océan ; et quand elle est bulle, elle fait toujours partie de l’océan. Dans l’ignorance de cette vérité simple, d’innombrables méthodes, sous différentes dénominations, telles que yoga, bhakti [dévotion], karma, etc., ont été enseignées. Chacune apportant de nombreuses modifications, elles ont été enseignées avec beaucoup d’habileté et des détails compliqués seulement pour séduire les chercheurs et semer la confusion dans leurs esprits. Il en va de même pour les religions, les sectes et les dogmes. À quoi servent-ils ? Uniquement à faire connaître le Soi. Ce sont des aides et des pratiques dont on a besoin pour connaître le Soi ».

Le ‘Je’-‘Je’ : C’EST (comme le « Je suis ce JE SUIS » : « Ni réel ni irréel ; ni obscur ni lumineux, C’EST »).
« Seule l’annihilation du ‘je’ est Libération. Mais on ne peut y parvenir qu’en gardant le ‘je’-‘je’ toujours en vue. C’est pourquoi l’investigation sur la pensée ‘je’ est nécessaire. Si on ne lâche pas le ‘je’, aucun vide [Trou…] ne peut se présenter au chercheur. Autrement, la méditation conduit au sommeil.
Il n’y a qu’un ‘je’ tout au long du chemin et ce qui s’élève de temps en temps est la fausse pensée ‘je’. Alors que le ‘Je’ intuitif brille toujours de sa propre lumière, avant même que le faux ‘je’ ne se manifeste.
La naissance du corps physique n’est pas la naissance de chacun. La naissance de l’ego est la vraie naissance.
Quant à la libération, il n’y a rien de nouveau à gagner. Elle est l’état originel qui demeure toujours inchangé ». (Ramana Maharshi, entretien 139 du 19-1-1936).

Qu’est-ce que la Réalité ?
- Maharshi : La Réalité doit être toujours réelle. Elle n’a ni forme ni nom. Ce qui sous-tend ceux-ci est la Réalité. Elle est la base des limitations, en étant elle-même illimitée. Elle n’a pas de liens. Elle est la base de ce qui est irréel, en étant elle-même réelle. La Réalité est ce qui est. Elle est telle qu’elle est. Elle transcende la parole, elle est au-delà des expressions, telles que existence, non-existence, etc. (Entretien 140 du 19-1-1936).

Je ne vois rien en cherchant le ‘Je’ [ou en cherchant si Dieu existe].
- Maharshi : C’est parce que vous avez l’habitude de vous identifier avec le corps et de confondre les yeux avec la vue, que vous dites ne rien voir. Qu’y a-t-il à voir ? Qui doit voir ? Comment voir ? Il n’y a qu’une seule conscience [c’est le site qui souligne]. Elle se manifeste comme la pensée ‘je’, s’identifie avec le corps, se projette à travers les yeux et voit les objets alentour. L’individu est limité dans l’état de veille et il s’attend à voir quelque chose de différent de lui-même. Et ce sera le témoignage de ses sens qui fera autorité [appelé aussi ”objectivité”, ”opinion”]. Il n’admettra pas que le voyant, le visible et la vision sont tous des manifestations de la même conscience, c’est-à-dire le ‘Je’-‘Je’.
La contemplation aide à surmonter l’illusion que le Soi doit être visible. En vérité, rien n’est visible. Comment ressentez-vous actuellement le ‘je’ ? Avez-vous besoin de vous regarder dans un miroir pour connaître votre propre existence ? La conscience est le ‘Je’. Réalisez-le et vous découvrez la Vérité.
Entretien 196 du 9-6-1936).

RETOURNER LA LUMière signifie : « rien ne doit être associé au Soi pur. Le Soi est la Réalité pure, non associée, dans la lumière de laquelle brillent le corps, l’ego, etc. Une fois toutes les pensées apaisées, il ne restera plus que la pure conscience.
Juste au moment du réveil et avant d’avoir pris conscience du monde, il y a ce pur ‘Je’-‘Je’.
Accrochez-vous-y, sans dormir et sans laisser les pensées s’emparer de vous. Si Cela est tenu fermement, alors peu importe que le monde soit perçu ou non. Le sujet n’est plus affecté par les phénomènes ». (Entretien 196 du 9-6-1936).

« Le Maharshi sur l’Éveil au Soi : « Le concept du ‘je’, c’est l’ego. L’Éveil au ‘Je’, c’est la réalisation du Soi réel. Il resplendit éternellement comme ‘Je’-‘Je’ dans l’enveloppe intellectuelle. Il est Connaissance pure ; la connaissance relative n’est qu’un concept [celle opérée par la ”raison”]. La félicité de l’enveloppe de félicité n’est aussi qu’un concept [enveloppe].
On ne peut pas dire « j’ai bien dormi » si l’on n’en a pas fait l’expérience, si subtile soit-elle.
C’est à partir de l’intellect que l’on parle de l’enveloppe de félicité. La félicité du sommeil n’est qu’un concept, tout comme l’est l’intellect. Néanmoins, dans le sommeil, ce concept est extrêmement subtil. L’expérience est en effet impossible si en même temps l’on n’en a pas conscience (c’est-à-dire une connaissance relative).
La nature inhérente du Soi est Félicité. Cependant, une certaine forme de connaissance doit encore être admise, même dans la réalisation de la félicité suprême. On peut la qualifier de plus subtile que le plus subtil.
Le terme vijnana (connaissance claire) est utilisé tout aussi bien pour désigner la réalisation du Soi que la connaissance des objets. Le Soi est sagesse. Il fonctionne de deux manières : quand il est associé à l’ego, il est connaissance objective (vijnana) ; quand il est dissocié de l’ego et que le Soi universel est réalisé, on l’appelle également vijnana. Ce terme soulève un concept mental. C’est pourquoi nous disons que le Sage réalisé connaît par son mental ; mais son mental est pur. Nous disons aussi que le mental vibrant est impur et que le mental apaisé est pur. Le mental pur est le brahman. Il s’ensuit que le brahman n’est rien d’autre que le mental du sage.
La Mundaka-upanishad dit : « Le Connaisseur du brahman devient le Soi du brahman ».
N’est-ce pas absurde ? Le connaître et Le devenir ? Ce ne sont que de simples mots. Le sage est le brahman – c’est tout. La fonction mentale lui est nécessaire pour communiquer son expérience. On dit de lui qu’il contemple l’expansion infinie. On dit aussi du Créateur, de Shuka et d’autres qu’ils ne s’écartent jamais de cette contemplation ». (Ramana Maharshi, entretien 204 du 18-6-1936).

LA DUALITÉ DEDANS-DEHORS N’EXISTE PAS, L’UNIVERS EST DANS LE MENTAL : « Lorsqu’on remonte à la source du ‘je’, seul le ‘Je’-‘Je’ primordial subsiste ; et c’est inexprimable. Le siège de la Réalisation est à l’intérieur et le chercheur ne peut pas le trouver comme un objet, extérieur à lui. Ce siège est la Félicité, le centre de tous les êtres. C’est pourquoi on l’appelle le Coeur. Le seul but utile de cette naissance présente est de se tourner vers l’intérieur et de le réaliser. Il n’y a rien d’autre à faire [définition du Retournement de la Lumière] ».
Tendances, prédispositions et problèmes de toutes sortes disparaissent « si seulement vous restez ce que vous êtes véritablement ». (Entretien 219 du 30-6-1936).

Note.
1. Entretien 247 du Maharshi le 8 septembre 1936, concernant la mort de sa Mère : « Il était resté auprès de sa mère agonisante pendant 12 heures consécutives (de 8 heures à 20 heures), jusqu’à sa fin. Pendant tout ce temps il lui soutenait sa tête d’une main et de l’autre il la tenait sur la poitrine de sa mère. « Le Maharshi expliqua plus tard qu’une lutte s’était engagée entre sa mère et lui-même, jusqu’au moment où l’esprit de sa mère était parvenu à rejoindre le Cœur [Instant ou Centrum Centri absolu] ».
Par le décès l’âme passe par toute une série d’expériences subtiles. « Le contact de la main du Maharshi avait engendré un courant qui avait ramené l’âme errante dans le Cœur.
Le Maharshi explique plus tard que les tendances innées de sa mère luttèrent contre la force spirituelle engendrée par le contact de Sa main. Cette lutte dura jusqu’au moment où les tendances innées (samskâra) furent totalement détruites. « L’esprit de la mourante put alors rejoindre le Cœur et y trouver la Paix éternelle, ce qui revient au même que la Libération ».
L’entrée de l’esprit dans le Cœur se reconnaît à une sensation particulière, perceptible à un Mahâtma [Adepte, Sage] et comparable au tintement d’une cloche. Quand le Maharshi se tint aux côtés de Palaniswâmi (un disciple du Maharshi) sur son lit de mort, il retira sa main à ce signal. Les Yeux de Palaniswâmi s’ouvrirent aussitôt, ce qui indiquait que l’esprit s’était échappé à travers eux, impliquant une renaissance sur un plan plus élevé mais non la Libération. Fort de cette expérience avec Palaniswâmi, le Maharshi garda ses mains sur le corps de sa mère encore quelques minutes après avoir senti le signal indiquant le PASSAGE de l’âme dans le Cœur. Il put ainsi assurer sa Libération. Ce qui fut confirmé par l’impression de calme et de paix parfaite qui se dégageait de son visage », explique la note du compilateur des entretiens du Maharshi.