Le SALUT la religion de l’US
UTILITAIRE, et de nos jours Nous avons les USA
l’Empire du US : le ”bon”, le ”comme si”,
le ”profit-able”, l’emploi qui donnera
le SEL-SALAIRE, qui donnera l’USure et les
usuriers (ceux qui font commerce de l’argent
en le rendant augmenté en artifice, comme
de ”prêter à intérêt”), le SALUT-OBJET-OBJECTIVITÉ
ou PROJET : l’UTILITARISME D’ÉCHAPPER À LA MORT :
”Trouver son salut”, ou ”être prospère”.
”Chercher son salut” comme on va ”cherchez sa
fille à l’école” ; la France de 1789 avait son
”comité du salut public” (on faisait déjà dans
le productivisme au sens de l’égalitarisme
nécessairement dévolu à l’argent et au prochain
”Vous ne possèderez rien et vous serez heureux”).

Le Salut, le Carottage.

 

 

De même que l’œil ne peut fonctionner qu’en utilisant la lumière émanée du soleil et sinon inerte, le jiva [être vivant, âme individuelle] ne peut fonctionner qu’en utilisant la conscience qui émane du Soi. Également, de même que l’œil ne peut fonctionner que dans la lumière réfléchie du soleil et est incapable de voir quoi que ce soit s’il regarde directement le disque solaire, le jiva n’est capable de fonctionner que dans la conscience réfléchie [celle qu’il appelle ”raison”] du monde des Essences [tattva (1)].
S’il se tourne pour regarder le Soi, il sera entièrement effacé et se fondra au Soi avec lequel il ne fera plus qu’Un. Ainsi point de Salut commerçant !

POINT D’UTILITARISME comme ceux qui mordent la terre d’un champ de canne à sucre dans le SALUT de découvrir le goût du sucre. Quand ils seront parvenus à un certain degré de maturité spirituelle, ils renonceront à leur salut ou queste utilitaire en jeu de ”comme si” et s’abandonneront à la Grâce Divine, laquelle leur viendra GRATUITEMENT ou INOPINÉMENT, SPONTANÉMENT, comme on peut imaginer ou faire ”comme si” le sucre apparaissait accidentellement ou par hasard dans la bouche de ceux qui en queste de douceur, mordent la terre du champ de canne à sucre ; ce qui correspond à NOSTRE MONDE INVERSÉ : LA DUALITÉ WINNERS-LOSERS ou SÉPARATION DE PLUS EN PLUS NETTE ENTRE FABRICANTS OU WINNERS, LE MAÎTRE DU BÉTAIL (un petit groupe, ou à la limite un seul individu) ET FABRIQUÉS (Nous, le bétail, les 7 ou 8 milliards de Terriens).

Le Soi ou Dieu, le Christ, EST : « Je suis ce JE SUIS », et donc n’ex-iste pas à proprement opinioner, parce qu’IL EST hors de sa Cause. Ce qu’on appelle l’Être n’est que l’ex-istant. Le Centre est nulle part et la Circonférence est partout. Sans le Centre, qui n’est RIEN, il n’y aurait rien. Ainsi en est-il de ce que certains appellent « Dieu », et d’autres « le Soi ».
Cette rencontre ou Réalisation avec le Centre du TOUT, en tant qu’évènement vécu, ne peut en aucune façon être confondue avec le sentiment ou croyance liée au mental-corps, donc lié aux psychiatres et psychologues et sociologues….

« Si chacun s’occupait de ses propres affaires, il n’y aurait pas de querelles » (Ramana Maharshi, entretien 479 du 22-3-1938) et aucun État chargé de s’occuper des affaires des autres.
Et à l’entretien 478 : « Les objets existent-ils indépendamment du ‘je’ ? Vous disent-ils « nous sommes » ? C’est vous qui les voyez. Vous êtes, et ainsi les objets sont vus aussi. « Sans moi, tous ces objets n’existent pas ». Cette connaissance est l’omniprésence. À cause de l’idée « Je suis le corps » et « il y a quelque chose en moi », les objets vous apparaissent comme étant extérieurs à vous. Sachez qu’ils sont tous à l’intérieur de vous-même. Le tissu est-il séparé du fil ? Les objets peuvent-ils subsister sans moi ? »
PAS DE RACINE DU MAL. LE CAPITALISME FONCTIONNE GRÂCE À NOUS TOUS, TEL UN DIEU, TELLE UNE CROYANCE, TELLE LA CAROTTE…

Note.
1. Tattva, Essence, Vérité, Principes fondamentaux [à ne pas confondre avec les ”constantes” de la science actuelle telle ”la vitesse de la lumière”, celle de Planck, etc.] :
Q. : Que sont les tattva ?
M. : La connaissance du pûrna-brahman [pûrna : plein, parfait] élucidera toutes les autres questions [donc la connaissance de son Soi]. (Ramana Maharshi, entretien 395 du 11-4-1937).

Les cinq tattva :
1) L’ullam (la conscience) correspond à l’éther (âkâsha-tattva) depuis le sommet du crâne jusqu’au niveau des sourcils.
2) Le manas (la faculté de penser) correspond à l’air (vâyu-tattva), du niveau des yeux jusqu’à la gorge.
3) La buddhi (l’intellect) correspond au feu et à la lumière (agni-tattva), de la gorge au coeur.
4) Le chitta (la mémoire) correspond à l’eau (jala-tattvâ), du coeur à l’ombilic.
5) L’ahamkâra (l’ego) correspond à la terre (prithivi-tattva), de l’ombilic au coccyx.
L’ullam est donc le mental pur ou le mental dans son être le plus pur, c’est-à-dire vidé de toutes les pensées. C’est l’éther du mental qui correspond à l’expansion de celui-ci sans qu’il soit envahi par des pensées. Quand une personne sort du sommeil, sa tête se relève et la lumière de la conscience s’éveille. Cette lumière, toujours présente dans le Coeur, se réfléchit dans le cerveau et apparaît sous forme de conscience. Mais celle-ci n’est pas particularisée tant que l’ahamkâra [sens de l’ego, le soi] ne s’est pas présenté. Dans son état indifférencié, cette lumière est cosmique (mental cosmique ou conscience cosmique). Cet état ne dure normalement qu’un instant et passe inaperçu. Il se particularise ou se différencie avec l’intrusion de l’ego. C’est alors que la personne commence à dire ‘je’ ; et cela toujours en association avec une entité (ici, le corps, et donc dans la racine du mal le Dedans-Dehors). Le corps est donc identifié comme étant ‘je’ et tout le reste suit [le monde ou Univers].
Comme l’ullam n’est qu’une lumière réfléchie, on dit que c’est la lune. De la lumière originelle, qui a son siège dans le Coeur, on dit que c’est le Soleil ».
(Ramana Maharshi, entretien 510 où Mr. T.K.S. Iyer lut à haute voix le passage d’un livre, dans lequel étaient énumérées cinq différentes divisions de l’antahkarana [organe intérieur]).

Q. : Y a-t-il un seul Soi, ou y a-t-il plusieurs soi ?
M. : Cette question est encore due à la confusion ; vous identifiez le corps avec le Soi. Vous pensez « Je suis ici ; il est là ; là-bas est un autre » et ainsi de suite. Vous trouvez ainsi plusieurs corps, et vous pensez qu’ils sont autant de ’soi’. Mais lorsque vous dormiez vous êtes-vous posé la question : « Je suis en train de dormir ici, combien d’autres sont encore éveillés ailleurs ? »
Semblable question peut-elle se poser ? Pourquoi ne se pose-t-elle pas ? Parce que vous n’êtes alors qu’un seul et qu’il n’y pas d’autres [le scribe de cette page souligne].
Q. : Quelle est mon tattva (réalité) ?
M. : Vous êtes vous-même le tattva. Y a-t-il quelqu’un de différent pour connaître le tattva de l’autre ? [genre du ”Je est un autre” de Rimbaud]. Comment pouvez-vous exister en dehors du tattva [ou en dehors de l’Univers] ? Le simple fait de votre existence vous fait poser cette question. Votre existence même est le tattva. Laissez tomber les interprétations du tattva et demeurez dans votre nature essentielle. Toutes les Écritures vous recommandent de ne pas gaspiller vos efforts dans la non-réalité – le non-tattva. Abandonnez le non-tattva, et le tattva demeurera toujours resplendissant et pur.
Q. : Je veux connaître mon tattva et mes devoirs.
M. : Connaissez d’abord votre tattva et vous pourrez ensuite vous soucier de vos devoirs. Pour pouvoir les connaître et les accomplir, vous devez exister. Réalisez d’abord votre existence et cherchez à connaître vos devoirs ensuite. (Entretien 565 du 23 au 26-10-1938).

« Le Soi est évident en soi. Nul besoin d’étudier tous les tattva (principes fondamentaux, par exemple les Neter dans l’Égypte ancienne) pour trouver le Soi. Certains disent qu’il existe vingt-quatre tattva, d’autres en comptent davantage. Faut-il connaître les tattva avant d’admettre l’existence du Soi ? Les shāstra [Écritures] s’étendent sur eux pour démontrer que le Soi n’est pas affecté par eux. Quant au chercheur, il peut admettre directement le Soi et s’efforcer d’être Cela sans devoir recourir à l’étude des tattva ». (Ramana Maharshi, entretien 647 du 15-3-1939).


ESSENCE : dans le sens par exemple du principe de l’outil appelé tour : déplacer un outil coupant sur une pièce qui tourne, produisant des copeaux. N’existerait-il rien au monde, pas même la Création, que ce principe SERAIT, Essence éternelle du tour ; mais ce qui ne serait pas, c’est le tour concret, et on peut en réaliser une infinité de modèles à partir du principe ou Essence : l’ex-istant. Un tour ne peut engendrer son principe, ni aucun machine, même construite par un transhumaniste : la recherche ou le bricolage peuvent éveiller l’idée d’un principe, elles ne le créent pas.…. Quand un humain découvre un principe, c’est qu’il le portait déjà en lui, comme une plaque photographique non révélée, dans les structures intimes de son être.

ESSENCE : ce qui existe de toute éternité à l’état latent, en Vraie Télépathie, et qu’on a appris à connaître au fur et à mesure de l’évolution de notre cerveau. Ce qui n’a pas l’Essence ne peut produire l’Essence. « L’essence qui voit est la seule chose qu’on ne puisse attribuer à rien » dit Le Secret de la Fleur d’Or. « Mais, lorsqu’on voit le voir, si ce voir n’est pas le voir, l’essence qui voit est alors aussi attribuable à quelque chose. Cela renvoie à l’essence qui voit, telle qu’elle s’exerce dans la continuité répétitive de la conscience habituelle - ce que les Écritures bouddhiques évoquent en ces termes : « Faire usage de la conscience habituelle et répétitive [la raison], c’est faire erreur ».

Comme tout est conscience, y compris les objets ou le monde extérieur, et qu’il n’y a pas de conscience sans un monde ou sans des objets extérieurs, RESTE À RE-TROUVER CE QUI EST ESSENCE OU CONSCIENCE INFINIE SEULEMENT (à retrouver par le « QUI SUIS-JE ? »).

Le mot « Essence » peut se définir à travers l’entretien 363 du 20-2-1937 de Ramana Maharshi, le guide : « Par « guides spirituels », nous entendons ceux qui sont « spirituels » [entre guillemets parce que ce mot est un fourre-tout] par opposition à ceux qui sont « matériels ». L’Esprit est illimité et sans forme. Il en est de même du centre spirituel. Il n’y a qu’un seul centre de cette sorte. Que ce soit en Occident ou en Orient, il ne peut être différent ; ni être localisé d’aucune manière. Étant illimité, il inclut les guides, les hommes, le monde, les forces de destruction et de construction. Il n’y a pas de distinction. Vous parlez d’établir des contacts parce que vous pensez que les guides spirituels sont des êtres incarnés. Mais les hommes spirituels ne sont pas des corps ; ils n’ont pas conscience de leur corps. Ils ne sont qu’esprit, sans limite et sans forme. Ils sont toujours en unité entre eux et avec tous les autres ; bien plus, ils englobent tout.
L’Esprit est le Soi. Si le Soi est réalisé, ces questions ne peuvent pas s’élever ».

ESSENCE = CE QUE NE PEUT JAMAIS ÊTRE ILLUSOIRE, PARCE QUE LA SEULE RÉALITÉ.
« Le Soi ne peut jamais être illusoire. Il est la seule Réalité. Ce qui apparaît doit également disparaître, ce n’est pas permanent. Le Soi n’apparaît jamais et ne disparaît jamais, il est donc permanent ». (Entretien 363).

ESSENCE-MIROIR : le Libéré Vivant ou Réalisé Vivant est comparé au reflet dans un miroir sans tâche [miroir clair] dans un autre miroir semblable. « Que peut-on trouver dans un tel reflet ? Le pur akasha [éther, ou Lumière de la Conscience]. De même, la Félicité reflétée du jnâni [Sage, Bienheureux] représente la véritable Félicité (ânanda).
Ce ne sont là que des mots. Il suffit que la personne devienne antamukti (tournée vers l’intérieur). Les shâstra [écritures sacrées] ne présentent pas d’intérêt pour ceux dont le mental est tournée vers l’intérieur. Ils sont destinés aux autres ». (Ramana Maharshi, entretien 513 du 16-9-1938)

UN PHÉNOMÈNE NE PEUT EN EXAMINER UN AUTRE ; soit une forme donnée que l’on voit apparaître dans un clair miroir en pensant que l’on voit une image. La forme et l’apparence de son reflet se manifestent comme deux choses différentes. De même en est-il pour la pensée ainsi produite et pour l’objet de recueillement (saisie) appelé « reflet », ou « image » : ils nous apparaissent comme des objets différents. Bref, ces images ne sont que des pensées et rien de plus.

COMPARABLE AU TROU : dans un Trou, il n’y a rien d’autre que le Trou, donc pas le Trou à voir. Le sujet qui réalise le Soi ne voit pas sa propre forme ou Vraie Nature, laquelle étant sans double, DEMEURE RÉFRACTAIRE À TOUTE ENTREPRISE D’IDENTIFICATION OU DE LOI DE SUCCION : LE POUR-VOIR, LA SAISIE. Mais si le sujet ne peut voir sa propre forme comme le mental ne peut se voir lui-même, est LUI-MÊME MIROIR DIVIN, LA MANIFESTATION DU SOI, et dans cette « Forme-Miroir-Divin » il re-connaît sa Vraie nature : il ne voit pas Dieu en son Essence : la réponse donnée à Moïse est éternelle : « Tu ne me verras pas » (Lan tarânî). De même il en est dans le miroir matériel : en contemplant sa forme, le sujet ne voit pas le miroir, idem avec le film déroulant ses images sur l’écran : on regarde le film, on ne regarde pas l’écran : on ne peut regarder à la fois l’écran et les images défilantes du film, comme on ne peut regarder à la fois l’image qui apparaît dans le miroir et le corps du miroir lui-même. Et c’est une définition de l’Essence.

LE TROU : LÀ OÙ L’ON ENTRE SANS ENTRER (comme l’absence d’espace-temps) CE NE PEUT QU’ÊTRE L’IMPÉNÉTRABLE, L’INSAISISSABLE.