Cet humble serviteur adore ta beauté,
Ptah, le Grand, qui-est-au-sud-de-son-mur.
To-Tjenen [le Tout] qui réside à Memphis,
dieu auguste de la Première fois,
celui qui a modelé les hommes et fait naître le dieux,
Primordial (Premier Principe), qui a fait la vi des humains.
Ce qu’il a dit en son cœur on l’a vu venir à l’existence [sens de SONORITÉ ou VIBRATION donnant la manifestation en l’ensemble ”spatio-temporel”] ;
(lui) qui annonce ce qui n’existe pas encore,
qui renouvelle ce qui existe déjà.
Il n’y a rien qui existe sans lui [allusion au Soi].
Les choses viennent à l’existence quand il est venu à l’existence, chaque jour,
selon [d’après] ce qu’il a déterminé.
Tu as placé le pays pour suivre ses lois,
comme tu l’as créé.
L’Égypte demeure stable sous tes ordres,
comme la première fois.

Louange sans cesse [répétitif] pour ton beau visage,
déesse auguste de la Maison-de-Ptah,
Sakhmis [déesse-lionne : la Puissante, protectrice du diadème royal] vénérable, Dame du ciel,
diadème de Rê, Œil divin dans le Per-Our [sanctuaire archaïque de Haute-Égypte],
diadème de Rê, Œil divin de la Maison-Vénérable,
son Outo [Uraeus, serpent protecteur de la couronne rouge] dans le palais,
son diadème dans la barque-de-la-nuit [Seketet],
sa compagne dans la barque-du-jour [Mândjet].

Puisse-t-elle faire que le Repoussé [peu être une désignation d’Apophis] soit circonvenu
et qu’elle marche contre lui, après avoir saisi le javelot ;
Sakhmis, la Grande, aimée de Ptah,
Dame du ciel, maîtresse du Double-Pays !
Accordez-moi une durée de vie parfaite [symbole des 110 ans]
qui ne comporte pas de souffrance,
mon corps étant exempt de maux,
mon visage ouvert et mes oreilles percées [au sens de l’ouïe et du trou de l’oreille percé dans le pavillon],
sans que ma vie soit raccourcie
que je sois glorifié comme un glorifié auguste
et loué comme justifié.
(Louange et supplique à Ptah et Sakhmis de Memphis. Stèle de la glyptothèque de Copenhague, dans : Hymnes et prières de l’Égypte ancienne, par André Barucq et François Daumas ; Cerf 1980).

Par son mental en dualité sujet-objet, impossibilité du physicien de « fixer » ou de posséder-identifier un élément qui, pour être fixé par le sujet dans un espace-temps ”mesurable”, plutôt OPINIONABLE, envoie au Dehors les dimensions gênants son ego, et son employeur….
La Chose est SANS POURQUOI, elle est par essence INSAISISSABLE, OU ELLE EST LE SAINT SILENCE MÊME (entretien 264 …). Si par ACCIDENT ou spatio-temporel elle vient à émettre, CE SERA PAR LA GRAISSE (pas de faute et non ”par la grâce”) de l’espace-temps, un ”Comme Si” ou la RACINE DU MAL : LA GRAISSE DU DEHORS (pour mieux glisser….). Comme si le monde avait besoin d’une « lumière », ce Dehors (1), ce ”Je est un autre”.
Jacques Lacan admet que la loi de succion NÉCESSAIREMENT LIMITE LE DIVIN, donc dépasser le winnerisme égoïste de celui qui désire ; ça s’appelle la Réalisation du Soi, et ce DÉPASSEMENT DE LA LOI DE SUCCION ou attraction ”universelle” devient le SURFEU : l’Ouroboros qui se ferme la gueule comme détruisant sa respiration, son souffle-énergie, en un feu sans flamme ni cendre, qui portera l’ÊTRE comme dans l’entretien 264 du Maharshi, un NIRVANA sans dualité sujet-objet, sans cause-effet, apportant la preuve suprême de son existence, de sa Réalisation du Soi, PAR SON SAINT SILENCE, PAR LA DESTRUCTION DE LA RACINE DU MAL (la saisie engendrée par la dualité Dedans-Dehors).

Faire et Fer ”Comme si” : inventer le temps : la modification de l’ombre du stylet sur le cadran solaire, ”Comme si” quelque chose pouvait modifier quelque chose, par le DEHORS, alors que RIEN NE PEUT MODIFIER RIEN. Et le Seul Réel est synonyme de SAINT CHAOS : rien de stable ou rien de fixé, À JAMAIS RIEN DE DÉFINITIF STYLE « FIN DES TEMPS » OU « JUGEMENT DERNIER », c’est pourquoi le Seul Réel est A-TEMPOREL : privé de temps, Il n’est pas modifiable donc INSAISISSABLE, COMME NON-NÉ.
Penser en parallèle sans penser = absolument tous les sentiers ouverts, sans aucun sentier, il marche vers RIEN, quoi qu’il puisse arriver… vers RIEN (2).

Notes.
1. Rejoint une forme de l’Imagination créatrice telle que développée par Ibn’Arabi et son Seigneur (son ”Je est un autre”) : « Celui qui se connaît soi-même, connaît son Seigneur ». Selon Henry Corbin, le Seigneur et son bhakta [devot] devient double en un ”soi-anima”, Seigneur qui n’est évidemment pas, la divinité en son essence ou principe (voir Saint Bonaventure : ”Jamais l’âme et Dieu ne peuvent co-exister” ; technologiquement ou matérialistement ça rejoint la Porte, le Gate gate… la Stargate à travers l’Eau…). Ce ”Seigneur” sera alors le Dieu ou le Soi manifesté en sa Vraie Nature (son Soi, « puisque chaque être concret [réel] s’origine au Nom divin [Neter ou principe dans l’Égypte ancienne] qui manifeste en lui son vestige et qui est son Seigneur propre. C’est cette origine et de Seigneur qu’il atteint [plutôt qu’il réalise, car il est CELA de tout temps] et connaît par la connaissance de soi, - ou qu’inversement il manque, par l’ignorance et l’inconscience de soi.[…] De même aussi, lorsque le fidèle atteint à la connaissance de soi, c’est qu’il atteint à la connaissance du Nom Divin qui et son Seigneur propre, si bien que le monde des Noms divins représente de part et d’autre ce monde du Soi auquel aspire la nostalgie de l’Être divin désirant être connu, et auquel lui-même encore aspire, comme par le désir de revenir à ’soi-même’, dans la nostalgie de la créature en quête du Nom divin qu’elle révèle, - cela par un Désir infini [dévotion, eucharistie] et éternellement inassouvi [principe du messianisme sinon le moteur est cassé…] ». (Henry Corbin : L’Imagination créatrice dans le soufisme d’Ibn’Arabi, page 177).
Henry Corbin a raison d’écrire (page 352) que : SANS L’IMAGINATION, LE MONDE NE SERAIT PAS ; et là encore : PROBLÈME DE L’ÊTRE ET DU NON-ÊTRE… ET DU ”COMME SI”…. DONC VEILLER, ÊTRE UN É-VEILLÉ, telles les Divinités du Trident ou des EAUX PRIMORDIALES : NEPTUNE, CHALCHIUTLICUE, SHIVA LE DESTRUCTEUR D’EGO, ou du Caducée d’Hermès. Le E trident construit nécessairement sur le I, l’Axe.

2. « Une femme portait un collier autour du cou. Ne s’en souvenant plus, elle se mit à le chercher, questionnant son entourage. Une de ses amies, se rendant compte de ce qu’elle cherchait, lui désigna le collier autour de son cou. La femme le toucha de ses mains et fut aussitôt rassurée. Avait-elle récupéré le collier ? Là encore, l’ignorance causa la douleur et la connaissance, le bonheur.
Il en va de même en ce qui concerne l’homme et le Soi. Il n’y a rien de nouveau à gagner.
L’ignorance du Soi est responsable de la souffrance présente ; la connaissance du Soi apporte le bonheur.
De plus, si quelque chose de nouveau doit être obtenu, cela implique que c’était absent auparavant. Ce qui a été une fois absent peut disparaître encore. Ainsi, le salut ne serait pas permanent. Mais le salut est permanent parce que le Soi est ici et maintenant, et éternel.
Les efforts de l’homme sont donc dirigés vers la disparition de l’ignorance. La Sagesse semble survenir, alors qu’elle est naturelle et toujours présente ».
(Ramana Maharshi, entretien 63 du 6-7-1935).

Et aussi le Paradoxe de la Réalisation du Soi ou le vrai qui cesse d’être vrai quand il est vu, on a le ici et ailleurs dans le poème de Garcia Lorca, la Chanson du Cavalier :
Cordoue.
Lointaine et solitaire.
Cheval noir, lune grande,
Et des olives dans ma sacoche.
Bien que je connaisse le chemin,
Jamais je n’atteindrai Cordoue.
Par la plaine, par le vent,
Cheval noir, lune rouge,
La mort est là qui me regarde
Du haut des tours de Cordoue.

L’ici et maintenant c’est Cordoue, et le cavalier s’en trouve définitivement éloigné, privé de toute relation avec autre chose que lui ; alors il n’y parviendra pas ; il pourra s’en approcher autant qu’il le voudra, il ne sera jamais ici et maintenant, puisqu’il est LÀ-BAS. AUCUNE ROUTE NE MÊME À ICI. Tout ce qui arrive est de l’ordre de l’Histoire-Opinion-Temps qui coule et non de la fin : rien de réel ni de définitif ne se produit ici-bas.