Consommée par le cancer en 1937 à l'âge de 46 ans, le dernier rejeton d'une famille aristocratique sur le déclin dans la Nouvelle-Angleterre, l'écrivain d'horreur Howard Phillips Lovecraft a laissé le legs le plus curieux de la littérature américaine.
La majeure partie de ses nouvelles paru dans
Desperate tente d'assimiler Lovecraft dans une « tradition » de certains occultistes capable d'influencer des êtres désincarnés.
Dans l'antiquité, en Atlantide, des peuples ont survécu à l'engloutissement de leur terre et leur influence est encore présente par télépathie. C'est un thème puissant de Lovecraft, lequel a été fortement influencé par
John Dee,
H.P. Blavatsky. Mais aucun des initiés de Lovecraft n'atteint la splendeur délirante de
Kenneth Grant.
Dans
The Magical Revival, les points de similitudes les plus curieux entre Lovecraft et Crowley : tous deux se réfèrent à
"Great Old Ones" et
"Cold déchets" (de Kadath et les hadiths, respectivement), l'« entité Yog-Sothoth » rime avec « Set-Thot », et Al Azif :
Le livre de l'arabe ressemble à
vel Legis Crowley AL :
Les Livres de la Loi. En Nightside d'Eden, des cartes du Panthéon de Lovecraft montre le côté sombre de l’arbre de la vie. Ce qui ressemble à
l’Arbre dans l’antiquité et les Sephirot.
Kenneth Grant conclut que Lovecraft a accès directement aux plans inférieurs, les mêmes zones de Crowley, et que Lovecraft a « déguisé » ses expériences occultes en fictions.
Comme de nombreux passionnés de Lovecraft, Grant commet l'erreur d’interpréter un mythe volontairement nébuleux. Une subtil et version plus satisfaisante de cet argument est l'idée que Lovecraft a des expériences inconscientes, expériences que son esprit rejette quotidiennement mais qui ont trouvé leur chemin dans ses écrits quand même. Pour Lovecraft la vie a été baigné de rêves intenses et cauchemardesques, et ses récits l’ont attiré dans le gouffre de la Chimère.
En ce sens, le pouvoir magique de Lovecraft n'est rien de plus que le pouvoir du rêve. Mais quel genre de rêve ?
Un freudien pourrait avoir une journée féconde avec Lovecraft, et les monstres marins mous ; et un analyste jungien peut reconnaître les liniments de la proverbiale ombre. Mais l'ombre de Lovecraft est tellement noire d’encre qu'il avale les archétypes standards de l'inconscient collectif comme une
Black Hole (trou noir). Si nous voyons le monde non pas comme un archétype statique entrepôt de godforms intemporelle, mais comme une constante mutation des figures de carnaval, le bouillonnement des monstres extraterrestres entrevus par Lovecraft dans le chaos de l’hyperespace, ils ne sont pas tant des figures archaïques de l’hérédité, que les avatars d'un nouveau mythe psychologique : Aeon.
À tout le moins, il semblerait que les choses sont d’obtenir les puissances de l’esprit (le POUVOIR).
La sombre dimension de Lovecraft refléte des monstres souterrains dans des abîmes de quelques lointains océans, et dans des citées englouties, avec le mélange du mythe de Cthulhu.
Les Grands dieux et les Anciens tentent aujourd'hui d'envahir notre monde grâce à la science et aux rêves et dans des rites horribles.
En tant qu'écrivain marginalement populaire travaillant dans les domaines littéraire de journaux, Lovecraft n'a pas eut de succès au cours de sa vie. Mais si la plupart de la littérature de science-fiction des années 1930 est aujourd'hui presque illisible, Lovecraft continue à attirer l'attention. En France et au Japon, ses récits de champignons cosmiques, de cultes dégénérés, et des rêves les plus sombres, font parti du génie de l’auteur ; et les célèbres philosophes Gilles Deleuze et Félix Guattari font sont éloge, et ont fait quelques recherches dans le Talmud.
Il y a eut une convention Lovecraft, le Necronomicon, ce grimoire « interdit » a fait l’objet d’études. Comme écrivain de science gnostique, le romancier
Philip K. Dick est l’incarnation d'un auteur culte.
Le mot « fan » vient de fanaticus, un terme ancien pour un dévot dans un temple, et les fans de Lovecraft présentent d’inlassables dévotions, du fétichisme et des débats sectaires qui ont caractérisé les cultes populaires des tous les âges. Mais le culte chez Lovecraft prend une curieuse dimension.
Beaucoup de magiciens et occultistes actuesl ont pris le matériel de ses mythes pour leur pratique. Tirées de la plus sombres régions de la contre-culture ésotérique - Thelema, le Satanisme et la Magie du Chaos - ces mages Lovecraftien cherchent à générer des rencontres terrifiantes où la volonté n’entre pas en ligne de compte.
Les sources occultes secondaires pour la magie Lovecraftienne comprennent trois différents « éditions » du Necronomicon, quelques rites inclus dans les rituels sataniques, et un certain nombre d'œuvres de Kenneth Grant.
L’ordre ésotérique de Dagon, du serpent Typhon [NTMR : Typhon qui est un des côtés de la variation du thème d’Osiris. Typhon qui deviendra Apopis ou Apap le Grand Serpent] puise aussi ses sources dans la Cabbale.
Note : à cette partie du texte le document du FBI critique une prétendue secte en Floride qui « bricole », selon le FBI, des arcanes et des échantillons des mythes de Lovecraft sur Internet. Doc FBI de 1993, donc déjà à cette époque le FBI surveillait l’Internet balbutiant (
Arpanet). Cependant j’ai des doutes sur la date de ce doc FBI de 1993, car le texte parle du « jeune »
Robert Bloch, hors celui-ci est mort en 1994 à Los Angeles à l’âge de 77 ans ! Ou alors les auteurs ont utilisés des analyses d’autres auteurs post lovecraftien.
Ce phénomène est d'autant plus intrigant par le fait que Lovecraft lui-même était un « matérialiste mécaniste » philosophiquement opposé à la spiritualité et la magie de tout gentil (non Juifs). [NTMR : l’auteur du document veut probablement parler de la Magie Opérative].
Qu’est-ce qui différencie la Magie de la fable ? de la « réalité » ? La magie peut se trouver dans le plus banal des quotidiens, pour peu que l’on possède ce qu’on appelle
« la pensée magique ». Des auteurs comme Borges, Gabriel Garcia Marquez, et Isabel Allende - dans lequel un fantastique onirique se mêle habilement et délicieusement avec les rythmes du quotidien. Le réalisme magique de Lovecraft est beaucoup plus sombre et convulsif, ses récits sont amoraux (sic) et violents et emprunts de folie et de chaos [NTMR : c’est d’ailleurs pour ce dernier terme qu’il s’en dégage une magnificence]
En jouant sur ces tensions dans son écriture, Lovecraft reflète également les transformations qu’il peut avoir subit lui-même, comme il se trouve confronté aux avances modernes de la science de son époque : psychologie avec Freud et Jung, la physique quantique, et les fondements existentiel de l'être. Et en intégrant tous cela dans un Mythe des « Grandes Profondeurs » [NTMR : mais c’est dans les cavernes et les souterrains qu’on trouve les trésors], il tire le lecteur dans une tranche du chaos entre magie et réalité.
Écrit en grande partie dans les années 1920 et 1930, les travaux de Lovecraft s’appuient sur une base un peu bancal entre la décadence de la fin du 19è siècle et une science qui devient de plus en plus exigeante en preuves, et la science fiction de son époque.
Son écriture rapide est bariolée de pastiche gothique, mais dans ses contes matures de Chtulhu, Lovecraft adopte un style documentaire journalistique, avec une réalisme et des descriptions scientifiques qui amplifient le sentiment d’horreur et de fièvre.
Certains trouvent l'intensité de Lovecraft atroce.
Son protagoniste est habituellement un écrivain reclus, ou un lecteur, ou un savant, ou un artiste. Ces personnages trébuchent sur des coïncidences bizarres [NTMR : voir
Carl Gustav Jung], ou des rêves étranges ou des cauchemars.
Note : puisque dans le crochet je cite Jung, la doc du FBI parle d’archétypes et de clichés, ce n’est pas un hasard, car avec le passé du père de Lovecraft, et les problèmes de dépression de Lovecraft, il a dû avoir connaissance des travaux de Jung.
Lovecraft limite volontairement sa scène de fictions à des lieux imaginaires comme : Arkham, Dunwich, et la Miskatonic University dans le paysage de la Nouvelle Angleterre. Il fait également se référer à un organisme commun d'entités et de livres interdits.
Une caractéristique relativement commune dans la fiction fantastique est de mêler fiction et soi-disant réalité.
Ce n'est pas un accident que l'un des rôles plus réussie des jeux dans la foulée de
Dungeons & Dragons a lieu dans « Lovecraft Country ». La plupart des jeux de rôle d’aventure sont construit dans leur monde intérieur très codifié des « espaces » mythique de l’imagination collective de l’heroic fantasy, cyberpunk, vampire, Paris, la Grande-Bretagne d’Arthur. Le jeu
Call of Cthulhu prend lieu dans les années 1920 dans l’Amérique de Lovecraft, où les joueurs deviennent « enquêteurs » qui localisent de sombres rumeurs ou des crimes odieux produits par des monstres.
Call of Cthulhu est un jeu exceptionnellement sombre, le meilleur les enquêteurs doit tout faire pour garder sa raison et triompher de monstres apocalyptiques. À bien des égards
Call of Cthulhu "oeuvres" en raison de la densité considérable d’après les mythes originaux de Lovecraft peut encourager de futurs écrivains.
Des écrivains comme
Clark Ashton Smith,
Robert Howard, et le jeune
Robert Bloch sont respectées. Après la mort de Lovecraft,
August Derleth a poursuivi cette tradition avec une grande dévotion, et aujourd'hui, des dizaines d’auteurs continuent à écrire des contes Lovecraftien.
Note : la doc du FBI détail un peu l’œuvre de Derleth.
Ensuite je résume un peu car le texte est « tiré par les cheveux » et n’apporte absolument rien !
L’œuvre de Lovecraft est « exotique », novatrice en ce sens qu’elle ouvre des espaces et dimensions insoupçonnés, l’hyperespace même, des mythes et légendes oubliées, qu’elle aborde l’ésotérisme et d’intéressantes déductions géométriques, et des dérives satanistes. Comme si Lovecraft était en révolte sur ce qu’il croit et par la même fabrique de la « réalité ».
L'obsession de Lovecraft pour l'archéologie, les fouilles dont des artefacts exotiques et des villes qui sont bizarrement inclinées, sont à la fois historique et imagée. En 1930, dans la nouvelle « Celui qui chuchotait dans les ténèbres », Lovecraft identifie la planète Yuggoth (d'où les Mi-Go fongueuses lancent leur clandestines invasions de la Terre) avec la récente découverte de Pluton.
Dans
La Maison de la Sorcière (The Dreams in the Witch-House, 1932), une géométrie bizarre envahir l'espace réel de Walter Gilman, le héros mathématicien, situé dans une salle à angles droits. Mais Gilman est aussi un élève de la physique quantique, des espaces de Riemann et des mathématiques non-euclidiennes, et ses rêves sont presque psychédéliques, manifestations de sa connaissance abstraite.
De nos jours on trouve le motif de l'hyperespace en récit de science-fiction populaire.
Note. L’auteur du FBI précise le penchant négativiste de Lovecraft et de l’emploie de mots grandiloquents, ce qui le rapprocherait des mystiques
Pseudo-Dionysos ou
Saint Jean de la Croix (le côté rédemption par la souffrance ou l’inverse). Mais il n’y a pas d’Unité dans l’au-delà de Lovecraft, seulement un extérieur ou un fond omnivore [NTMR : ce qui rejoint le début du volume 1 de
La Doctrine Secrète de H.P. Blavatsky]
Pour Lovecraft, le matérialisme scientifique est l'ultime Pacte avec le diable, non pas parce qu'elle nous met dans les mains le feu de Prométhée (technologie d'un homme pour le XVIIIe siècle, Lovecraft n’avait aucun intérêt dans les gadgets), mais parce qu'elle nous conduit au-delà de l’horizon de ce que notre esprit ne peut résister.
Le plus dramatique pour le monde, c’est son incapacité d’esprit à entrevoir l’univers de l’extérieur.
Je résume et arrange un peu les auteurs du FBI :
La Nature dans laquelle nous sommes est naturellement chaotique, ce qu’illustre parfaitement Lovecraft, et presque en scientifique. L’Origine, le Chaos, ce qu’il y avait avant la chute dans la Matière, avant la Chute du Paradis, tout le monde cherche sa Mère-Père où doit régner bonté, paix, sagesse, enchâssés dans des monstres diaboliques représentés en symbolique alchimique sous forme de dragons frisants l’androgyna.
L’Origine et les Grands Anciens libre et sauvage, et par delà le bien et le mal, la liberté quoi.
Bref, les Adeptes cherchent la lumière dans le noir plus noir que noir, ce qui équivaut à la Lumière Absolu ! D’ailleurs le mot illumination possède plusieurs sens : positif ou négatif, et dans son sens négatif nous avons la magie galopante d’Aleister Crowley et les désormais célèbres Illuminati. Cette illumination qu’évoque Lovecraft avec des orgies, avec des tambours, des chants gutturaux et des cris. L’apport de l’électricité re-découverte à la fin du 19è siècle, et la remise au goût du jour de la radiesthésie en un mélange d’électronique ou plutôt d’électromécanique pour aboutir à la Radionique, sont en résonance avec l’œuvre de Lovecraft. L’œuvre d’Aleister Crowley elle, rayonna lourdement, et c’est à ce demander une fois de plus, s’il n’est pas plus facile de se diriger vers les forces obscures, non pas celles de l’Alchimiste, mais celles illustrés par l’empereur et sa cour dans les films
Star Wars. Le problème de Crowley c’est ce qu’il a fait et compris de la volonté, avec son :
« Fais ce que Voudras sera le Tout de la Loi » ou
« Fais ce que Voudras ». Faut-il de la volonté ? Car la volonté recouvre ce terrible tueur : le POUVOIR. Crowley rayonna lourdement parce qu’au sortir de la première guerre mondiale et de la soi-disant belle époque, cette période 1919 - 1930 fut étonnamment légère, poétique, et riche en créations artistiques incroyables, bref, un petit âge d’Or.
La volonté chère à Crowley dérivant inévitablement vers le pouvoir pour inonder vers l’empire, le fascisme, le racisme, un élitisme sans cœur basé sur la finance et donc le profit, la religion en inverse comme le communisme avec son culte de Staline et bientôt celui de Maitreya (l'instructeur mondial de demain on rase gratis).
A propos de la « noirceur » de Crowley, on peut parler comme le FBI de
Friedrich Nietzsche.
Arthur Machen fut l’une des plus fortes influences sur Lovecraft, surtout pour
L'Abomination de Dunwich. L’œuvre principale de A. Machen et le récit de Lovecraft parlent pourtant de quelque chose qui est nous : LA NATURE, PAN, qui veut dire TOUT en grecque.
Ensuite la doc du FBI aborde ce qui fascine les gens surtout jeunes :
l’interdit. Il est connu que le personnage préféré des jeunes dans les films Star Wars, c’est
Dark Vador, le gentil héros principal passé du côté obscure à l’aube de son âge adulte, puis revenu au côté positif à l’aube de son Après Vie. Ce qui est interdit attire irrésistiblement ! Aussi en Magie ce qui fascine tous les âges c’est le côté le plus dangereux de la Magie : la Magie opérative, pouvant dériver sans que l’on s’en rende compte vers la Magie noire ou sorcellerie. Cette magie opérative se développe à coups de recettes qui s’échanges sur des sites internet portant dans leur adresse
necronomicon,
satanism, et jusqu’au renouveau du chamanisme, vaste source ou tous les coups sont possibles, du meilleur comme du pire, avec participation à des cessions
d’Ayahuasca pour lavage de cerveau garantie pour un moment.
Étonnamment l’aussi noir Dark Vador comme Crowley est comme le Messie, l’Élu de la Prophétie, le Maitreya de
Benjamin Creme venant rétablir l’équilibre de la force, apportant l’ordre et la paix dans la Galaxie, pardon sur la Terre pour le moment.
Dans la doc FBI on nous parle aussi de Edward Plunkett, dit
Lord Dunsany, un écrivain irlandais de
fantasy, ce qui évoque immanquablement les
Élémentals. Pourvu que iceux n’intéressent pas le FBI !
Par contre je suis très inquiet pour nos chers Gnomes : leurs terrains sont envahis par les zélites de tous poils qui creusent, mais creusent des galeries pour s'y cacher des saloperies qu'ils font en surface. On peut voir ça en Suisse notamment.
M.R.
Voir aussi la page sur la
menace d’une nouvelle religion mondiale.
Yôkai 
