Tous les « dictateurs et les méchants » sont des guru pour nous, dit en substance Ramana Maharshi dans l’entretien 541. Les êtres mauvais nous disent par leurs mauvaises actions : « Ne vous approchez pas de moi », et les êtres bons font toujours le bien. Donc tous les gens sont comme des guru pour nous ». Ramana Maharshi exprime ainsi la non division entre bons et méchants ; division que le Diable s’ingénie a fabriquer, par exemple la division homosexuel et hétérosexuel ! Sa Sinistre Grandeur aime bien aussi coller des étiquettes...
Voici un extrait de l’entretien 46 très important de Ramana Maharshi :
Le mental n’est que l’identification du Soi avec le corps [par exemple on dit :
j’ai faim, et l’ego parle ainsi]. C’est la création d’un faux ego, qui, à son tour crée de faux phénomènes et semble se mouvoir en eux. Tout cela est faux. Le Soi [Instant] est la seule Réalité. Si cette fausse identification disparaît, la permanence de la Réalité se révèle. Cela ne veut pas dire que la Réalité n’est pas ici et maintenant. Elle est toujours là et éternellement la même. Elle est aussi dans l’expérience de chacun de nous. Chacun sait qu’il est. « Qui est-il ? » Et subjectivement : « Qui suis-je ? » Le faux ego est associé aux objets ; il est même son propre objet. L’objectivation est l’erreur [puisque c’est une opinion]. Seul le sujet est la Réalité. Ne vous confondez pas avec l’objet, c’est-à-dire avec le corps. Cela donne naissance au faux ego, puis au monde et à vos activités dans ce monde,
d’où résulte la souffrance. Ne pensez pas que vous êtes ceci, cela, ou quelque chose ; non plus que vous êtes comme ceci ou comme cela, ou un tel ou une telle. Débarrassez-vous seulement de cette erreur. La Réalité se révélera d’elle-même.
Si on considère que la recherche du Soi ou Instant est une démarche égoïste, voici la réponse de Ramana Maharshi :
La mer n’est pas consciente de ses vagues. De même le Soi n’est pas conscient de son ego.
Nombre de gens se sont penchés sur les désordres causés par la « civilisation », pour n’en citer qu’un : Jean Coulonval, auquel ce site est dédié. Mais aussi nombre de visiteurs auprès de Ramana Maharshi s’aperçoivent de la souffrance et de la misère dans le monde, malgré la progression, le progrès de notre civilisation et le questionne. Ramana Maharshi répond à l’entretien 135 : « Réalisez le vrai Soi. C’est tout ce qui est nécessaire ». Effectivement, le reste n’est qu’opinion comme le dénonce Jean Coulonval dans
Synthèse et Temps Nouveaux.
Ramana Maharshi ajoute que quand la difficulté de se libérer apparaît parce que nous ne pouvons pas nous libérer nous-mêmes, alors nous n’avons qu’à nous soumettre complètement au Suprême, à l’Instant, etc. (selon le point de vue de chacun). Alors Il prendre soin de nous, ainsi que du monde.
- Question : Je ne vois que misère autour de moi.
- Maharshi : À qui tout cela apparaît ?
- Question : Cela ne résout rien. Je ne vois que misère autour de moi.
- Maharshi : Dans votre sommeil vous n’étiez pas conscient du monde et de ses souffrances ; à l’état de veille vous en prenez conscience. Restez dans l’état dans lequel vous n’étiez pas affligé par tout cela. Autrement dit, lorsque vous n’avez pas conscience du monde, vous n’êtes pas affecté par ses souffrances. Quand vous restez le Soi, dans le sommeil, le monde et ses souffrances ne vous affectent plus. Par conséquent, intériorisez-vous. Voyez le Soi ! Ce sera la fin de ce monde et de ses misères.
- Question : Mais c’est de l’égoïsme.
- Maharshi : Le monde n’est pas extérieur à vous. Parce que vous vous identifiez à tort au corps, vous voyez le monde à l’extérieur et vous remarquez ses souffrances. Mais elles ne sont pas réelles. Cherchez la Réalité et débarrassez-vous de cette fausse impression [que notre civilisation entretient en permanence et de plus en plus savamment].
- Question : Beaucoup de grands hommes travaillent pour l’intérêt public mais ne peuvent résoudre le problème de la misère du monde.
- Maharshi : Ils sont égocentriques, d’où leur incapacité. S’ils demeuraient dans le Soi, ils seraient différents.
- Question : Pourquoi les Mahâtmas [«
Grandes Âmes »] n’aident-ils pas ?
- Maharshi : Comment savez-vous qu’ils n’aident pas ? Les discours publics, les activités physiques et l’aide matérielle sont tous surpassés par le silence des Mahâtmas. Ils accomplissent bien plus que les autres.
- Question : Que devons-nous faire pour améliorer la condition du monde ?
- Maharshi : Si vous restez libre de toute souffrance, la souffrance n’existera plus nulle part. Votre difficulté est due au fait que vous voyez le monde comme extérieur et que vous pensez qu’il y a de la souffrance dans le monde. Mais les deux, le monde et la souffrance, sont en vous. Si vous regardez en vous-même, il n’y a plus de souffrance [oui puisque retour à la Source ou Instant].
- Question : Dieu est parfait. Pourquoi a-t-Il créé un monde imparfait ? L’œuvre tient de la nature de son auteur. Mais ici ce n’est pas la cas.
- Maharshi : Qui soulève cette question ?
- Question : Moi, en tant qu’individu.
- Maharshi : Êtes-vous séparé de Dieu pour poser cette question ?
Tant que vous pensez être le corps, vous voyez le monde extérieur à vous. Les imperfections vous apparaissent. Dieu est Perfection. Son œuvre est aussi Perfection. Mais vous voyez le monde comme imparfait à cause de votre fausse identification.
- Question : Pourquoi le Soi s’est-il manifesté sous la forme de ce monde misérable ?
- Maharshi : Pour que vous vous mettiez à sa recherche. Vos yeux ne peuvent pas se voir eux-mêmes. Mais placez un miroir devant eux et ils pourront se voir. Il en va de même de la Création. [C’est pour cela qu’on conseille de regarder une peinture ou un dessin dans un miroir pour voir si
‘ça tient le coup’].
« Voyez-vous vous-même d’abord et voyez ensuite que le monde est le Soi ».
- Question : Ainsi tout se résume au fait que je dois toujours regarder en moi.
- Maharshi : Oui.
- Question : Dois-je ne pas voir le monde du tout ?
- Maharshi : On ne vous enseigne pas de fermer vos yeux au monde. Vous devez simplement « vous voir vous-même d’abord, et voir ensuite le monde comme étant le Soi ». [Comme en sculpture on part toujours de l’intérieur pour aller vers l’extérieur].
Si vous pensez être le corps, le monde vous apparaît comme extérieur. Si vous êtes le Soi, le monde vous apparaît comme le brahman [Être absolu].
(Entretien 272, du 23 octobre 1936).
- Question : En quoi consiste cette réalisation du Soi qui met un terme à l’insatisfaction ? je suis dans le monde où il y a des guerres. La réalisation du Soi peut-elle y mettre un terme ?
- Maharshi : Êtes-vous dans le monde ? Ou bien le monde est-il en vous ?
- Question : Je ne comprends pas. Le monde est, sans aucun doute, autour de moi.
- Maharshi : Vous parlez du monde est des événements qui s’y déroulent. Ils ne sont que des idées [opinions] en vous.
- Question : Je ne vous suis pas. Même si je ne pense pas au monde, il n’en existe pas moins.
- Maharshi : Voulez-vous dire que le monde est séparé du mental et qu’il peut exister en l’absence de celui-ci ?
- Question : Oui.
- Maharshi : Le monde existe-t-il dans votre sommeil profond ?
- Question : Il existe.
- Maharshi : Le voyez-vous dans votre sommeil ?
- Question : Non, pas moi. Mais les autres qui restent éveillés le voient.
- Maharshi : Dans votre sommeil, en étiez-vous consciente ? Ou ne serait-ce pas plutôt maintenant que vous savez que les autres voient le monde ?
- Question : Oui, dans mon état de veille.
- Maharshi : Vous parlez donc de votre perception du monde à l’état de veille et non pas de votre expérience dans le sommeil. Vous admettez l’existence du monde dans les états de veille et de rêve parce qu’ils sont le produit du mental. Le mental se retire durant le sommeil profond et le monde se trouve dans la condition d’une graine. Au réveil, le monde se manifeste à nouveau. L’ego s’élance, s’identifie avec le corps et voit le monde. Ainsi, le monde est bien une création du mental.
- Question : Comment cela se peut-il ?
- Maharshi : Ne créez-vous pas un monde dans votre rêve ? L’état de veille est également un rêve, mais prolongé. Il faut qu’il y ait quelqu’un qui voie les expériences du rêve et du sommeil. Qui est-ils ? Est-ce le corps ?
- Question : Il ne peut pas l’être.
- Maharshi : Est-ce le mental ?
- Question : Ce doit être lui.
- Maharshi : Mais vous existez aussi en l’absence du mental.
- Question : Comment ça ?
- Maharshi : Oui, en sommeil profond.
- Question : Je ne sais pas si j’existe alors.
- Maharshi : Si vous n’existiez pas, comment pourriez-vous vous souvenir de vos expériences d’hier ? Est-il possible qu’il y ait eu une cassure dans la continuité du ‘je’ durant le sommeil ?
- Question : C’est possible.
- Maharshi : Si c’était le cas, un Johnson pourrait alors se réveiller comme un Benson. Comment l’identité de l’individu est-elle alors maintenue dans ces conditions ?
- Question : Je n’en sais rien.
- Maharshi : Si cet argument n’est pas clair, suivez alors un autre raisonnement. Vous admettez « J’ai bien dormi », « Je me sens reposé après un bon sommeil ». Vous avez donc fait l’expérience du sommeil. Celui qui a fait cette expérience s’identifie maintenant avec le ‘je’ de celui qui parle. Ce même ‘je’ doit avoir existé aussi durant le sommeil.
- Question : Oui.
- Maharshi : Donc le ‘je’ a existé durant le sommeil. si le monde s’y trouvait aussi, vous a-t-il dit qu’il existait ?
- Question : Non. Mais le monde me prouve maintenant qu’il existe. Même si je nie son existence, lorsque je me heurte à une pierre et blesse mon pied, la blessure me prouve l’existence de la pierre et donc celle du monde.
- Maharshi : C’est cela. La pierre blesse le pied. Le pied dit-il qu’il y a une pierre ?
- Question : Non, moi ‘je’ le dis.
- Maharshi : Qui est ce ‘je’ ? Il ne peut être le corps, ni le mental, comme nous l’avons déjà vu. Ce ‘je’ est celui qui fait l’expérience des états de veille, de rêve et de sommeil profond. Ces trois états sont des changements qui n’affectent pas [l’identité de] l’individu. Les expériences sont comme des images qui défilent sur un écran de cinéma. L’apparition et la disparition des images n’affectent pas l’écran. Ainsi, les trois états alternent successivement laissant le Soi non affecté. Les états de veille et de rêve sont des créations du mental. Le Soi les englobe toutes. Savoir que le Soi demeure heureux dans sa perfection et la réalisation du Soi. C’est la réalisation de la Perfection et ainsi du Bonheur.
...
- Question : L’être réalisé [du Soi] sait donc, comme les autres, que les guerres font rage dans le monde.
- Maharshi : Oui.
- Question : Comment peut-il alors être heureux ?
- Maharshi : L’écran de cinéma est-il affecté par des scènes d’incendie ou d’inondation ? Il en est de même avec le Soi.
...
Tout comme les états de veille, de rêve et de sommeil profond ne sont que des phénomènes, la naissance, la croissance et la mort ne sont elles aussi, que des phénomènes dans le Soi, lequel continue à demeurer inchangé et non affecté. Naissance et mort ne sont que des idées [ce que dit aussi Jean Coulonval]. Elles relèvent du corps ou du mental. Le Soi existait avant la naissance de ce corps et demeurera après la mort de celui-ci. Il en est de même de tous les corps qui ont été pris successivement. Le Soi est immortel. Les phénomènes changent et sont mortels [comme la mode]. La peur de la mort relève du corps [et du mental], pas du Soi. Une telle peur est due à l’ignorance. Réalisation signifie vraie connaissance de la perfection et de l’immortalité du Soi. La mortalité n’est qu’une idée qui cause la souffrance. Vous pouvez vous en débarrasser en réalisant la nature immortelle du Soi.
« Le Royaume des Cieux est en vous ». Ce Royaume est ici et maintenant, à l’Instant.
(Extrait du long entretien 487, qui se prolonge en 487a, des 2 et 3 mai 1938)
En ce qui concerne le
karma (loi de cause et d’effet), il ne faut pas le rectifier mais trouver sa racine, et la couper... Le karma est diabolique.
