Choser les choses, ou ne pas être chosé par les choses, les Anciens savaient que l’humain est la mesure de toutes choses ; de nos jours d’après 1789 c’est l’humain qui est mesuré par les choses (notamment de la technologie liée à l’argent) !
Ainsi, L’HOMME DE BIEN N’EST PAS UN OUTIL OU UNE MARCHANDISE CHOSÉ PAR SON POUVOIR D’ACHAT ET SES PROTHÈSES TECHNOLOGIQUES !
Depuis l’Origine, depuis que l’humain n’est plus EAU, il lui faut savoir nager au cœur des contraires de toutes sortes du monde de la dualité. ÊTRE EAU comme un ermite de plus de 70 ans qui plongea dans un torrent glacé, puis un temps après remonta sur la berge, s’essora les cheveux, et raconta à un visiteur qui l’ayant vu plonger le croyait mort, qu’il épousait le TAO de l’Eau,
il ne faisait qu’UN avec le torrent et ainsi ne courait aucun danger. Il se contentait de suivre les méandres du courant, respirant ici, plongeant là, se laissant couler ou remontant à la surface au moments propices.
C’est là un exemple prouvant qu’il n’existe pas de laïcité : gérer le quotidien SANS DIVISION temporel d’un côté et spirituel ou croyance de l’autre. Un autre ermite
ne savait pas gérer l’ensemble et suivait trop la laïcité : il se trouva un jour face à un tigre affamé qui le mangea. En état de laïcité il était trop occupé de son intérieur qu’il se laissa manger par l’extérieur-tigre !
Il ne faut pas non plus confondre le non-attachement ou liberté avec le fuite, comme de quitter sa famille et ses enfants pour renoncer au monde des accidents, ce qui revient à fuir son ombre !
Il n’existe aucun endroit où fuir, là où ce serait plus ou moins vide, car notre propre demeure est ICI ET MAINTENANT et pas ailleurs. Cette demeure est le Soi.
MONDE SANS LAÏCITÉ = MONASTÈRE OUVERT (contraire du monastère fermé de l’Église chrétienne), au cœur même de nos vies quotidiennes. Mais monastère ouvert ou monastère fermé sont une même chose : pas de laïcité.
L’humain sans affaires vit les choses sans être vécu par elles, ce qui correspond aux Anciens cité plus haut qui disaient que l’humain était la mesure de toutes choses, et ainsi ne devait pas comme maintenant être mesuré par les choses, c’est-à-dire devenir une marchandise comme des patates dans un sac à codes-barres. Bref, L'HUMAIN SANS AFFAIRES NE DEVENAIT PAS UN OUTIL, UN SALARIÉ, UN UTILITAIRE-UTILISATEUR, UN CITOYEN.
En effet, LA LAÏCITÉ ÇA N’EXISTE PAS : la sainteté ordinaire s’exerce en lavant la vaisselle, en passant l’aspirateur, en faisant ses courses au supermarché du coin, ou en allait à un rendez-vous d’affaires : toutes occasions qu’ici je vais appeler Trouvère : VOIR LE TROU ou PERCER (hors du binaire terrestre ou dualité sujet-objet).
En chinois le Trouvère français est proche du
TOU : se frayer un chemin à travers, percer un abcès, à fond, complètement, etc. ; et
TUO : désosser la viande, dépouiller de, ôter, quitter, esquiver, se libérer, etc.,
TOU TUO peut parfaitement aussi signifier le sens du mot français
TROUVÈRE (le trouver).
La matière n’étant qu’illusion, et constitué essentiellement de vide, une histoire chinoise raconte qu’un boucher utilise toujours le même couteau depuis 19 ans et que son tranchant est comme neuf parce qu’il s’active comme le TROUVÈRE : SA LAME PASSE PAR LES TROUS : chaque fois que le boucher a à découper les jointures des os, il remarque les difficultés particulières à résoudre et retiens son souffle, fixe ses regards et opère lentement ; il manie très lentement son couteau et les jointures se séparent aussi aisément qu’on dépose de la terre sur le sol.
TROUVÈRE : TROUVER LE CHAS DE L’AIGUILLE, SOIT LE VIDE QUI PERMET L’USAGE, LE VRAI FAIRE. Soit percer à travers la Félicité, Vrai Vaisseau ; soit percer à travers l’anéantissement quand il nous broie, c’est
TOU TUO ou le TROUVÈRE.
VASE est proche en chinois de
GU, qui a pour étymologie : embrasser le ciel, vallée, val, réceptacle recueillant ce qui vient d’en haut, donc un vase. Le lit du torrent. Équivalent du moyen de la roue, de l’espace de la fenêtre, le vide du vase, donc l’utilité. C’est encore la gorge, le lit, le ravin, la caverne, le gouffre, le souterrain.
Gu a aussi pour sens les vallées musculaires, les espaces entre les muscles, là où officie le boucher. Ces trous ou vases ou vallées sont le Vrai faire. Pour ceux qui ne sont pas Trouvère, ils sont à construir et à creuser, sans se décourager bien-sûr.
TROUVÈRE, PERCEVOIR ou percer à travers comme la STARGATE signifie qu’il n’y a pas de but à atteindre : C’EST UNE ÉTAPE ET NON UNE FIN, CAR IL N’Y A RIEN À PERCER,
TOUT EST DÉJÀ LÀ ÉTERNELLEMENT (on est dans le Sans Pourquoi).
SANS LAÏCITÉ OU MONASTÈRE OUVERT : vivre le Soi, le Ici et maintenant : ÊTRE DANS LE TORE AU BLANC DE L’INSTANT AU PLEIN CENTRE DE CES ACTIVITÉS DU CORPS ET DE SES SENS, DONC VIVRE,
ÊTRE L’UNIVERS.
De nos jours de salariat, de citoyen, et de business, tout ce monde vit dans la STRATÉGIE DE L’ÉVITEMENT AFIN D’ACCÉDER AU « POUVOIR D’ACHAT » : ce monde agit en tâchant au plus vite de se débarrasser de ce qu’il l’embête comme il voudrait se débarrasser des
« mauvaises herbes » ou des
« terroristes » ou des microbes afin de faire ce que lui dicte son ego. C’est le monde du culte du narcissisme et du temps inventé par les Hébreux-Juifs : jamais assez de temps,
« faire d’abord ce que j’aime, ensuite le reste », symptôme de ce monde fébrile, nerveux et déprimé, monde des accidents.
VIVRE « DANS LE TORE » : concentration, présence, être naturel. On s’implique, puis cela s’inverse : on se trouve bien que dans le Ici et Maintenant de moins en moins impliqué et, paradoxalement, de plus en plus efficace, le régime d’activité s’est transmuté. La progression ne se fait plus par violence, donc comme des apnées d’effort lors de chaque plongée de pratique, mais seulement sans remous, discrètement, par échelle imperceptible, par dilution de plus en plus naturelle, spontanée, ENTRE PROFANE ET SPIRITUEL ou ENTRE TEMPOREL ET SPIRITUEL.
Bref, la pratique disparaît et il naît le
NON-AGIR ou
Wou wei.
Wuwéi a plutôt le sens d’une action qui provient du non-être, pas d’ego, libéré des peurs, des attachements et des désirs, libéré à l’identification à un « nous » illusoire. Il reste alors sinon l’action, la disponibilité vacante, la faculté d’adaptation qui s’oublie elle-même.
Wu wei : wu, le ne… pas, la négation, et wei ; interférer, être devenir, agir, action, mise en pratique, diriger, exécuter, faire.
Wu wei ou lâcher-prise = LA GRATUITÉ du mental désapproprié, donc SANS SAISIE, sans « auteur », sans ‘je’ et « droit d’auteur » infernal de ce monde où tout est PROPRIÉTÉ et marchandises, surtout les humains.
GRATUITÉ : retourner à la simplicité première comme le pratiqua un Ancien qui estima ne rien avoir encore appris. Il rentra chez lui et ne sortit plus pendant trois ans. Il remplaça sa femme à la cuisine, il nourrit les cochons comme s’ils eussent été des hommes et remplit sans détail toutes les taches ménagères. Il cessa de polir et de ciseler pour retrouver la simplicité première, la gratuité, reposant en lui-même comme une motte de terre, se maintenant scellé au milieu de l’agitation, et il resta uni de la sorte jusqu’à la fin de ses jours.
COMMENT ALORS VIVRE SANS STRATÉGIE DE L’ÉVITEMENT ? Vivre à demi retiré à la campagne, à demi actif en ville, « affronter le monde physiquement » (recommandait un ermite).
ÊTRE SANS AFFAIRES où il s’agit d’être non affairé au sein même des affaires (ne pas faire UN avec les affaires) : ne pas saisir, ou « saisir sans saisir », une saisie sans en être saisi.
