« Qu’est-ce que le sommeil ? Il n’est que l’inverse de la veille. Il ne peut pas être indépendant de la veille. Le sommeil profond est le Soi parfait. Ne pensez pas que vous êtes éveillé ; le sommeil n’existe pas non plus ; ni même les trois états. C’est parce que vous avez oublié le Soi que vous dites que vous avez rêvé. Quelque chose peut-il exister en l’absence du Soi ? Pourquoi oubliez-vous le Soi et vous attachez-vous au non-Soi ?
Dès que le mental tend à s’extérioriser, tournez-le aussitôt vers l’intérieur. Il s’extériorise du fait de l’habitude de chercher le bonheur en dehors de soi-même ; mais la connaissance que les objets extérieurs ne sont pas cause de bonheur le refrénera. C’est le vairâgya, l’état sans passion. Ce n’est qu’avec le parfait vairâgya que le mental devient stable.
Le mental n’est qu’un mélange de connaissance et d’ignorance ou de sommeil et de veille. Ses cinq modes de fonctionnement sont :
- kshipta (actif)
- mâdha (lourd)
- vikshipta (distrait)
- kashâya (latent)
- ekâgriya (concentré).
De ces cinq modes, kashâya ne désigne que l’état latent des tendances, et non les tendances elles-mêmes, telles que l’attachement, la répulsion, etc.
Étant vous-même ânanda (Félicité), pourquoi devriez-vous vous en réjouir et dire : « Ah ! Quelle félicité ! » C’est le rasâsvâda [goût de félicité d’une relation entre sujet et objet, créé par la tranquillité mentale].
Quand, lors des cérémonies de son mariage, une jeune fille vierge se réjouit d’avance à l’idée de la proche étreinte de son époux, sans même en avoir fait l’expérience, c’est le rasâsvâda ».
(Ramana Maharshi, entretien 344 du 23-1-1937).

« Le Coeur est donc la source des organes internes (antahkarana).
Entre le corps non conscient et le Soi éternel et lumineux par lui-même, surgit un phénomène, appelé ego, qui reçoit différentes appellations : mental (manas), intellect (buddhi), mémoire (chitta), ego (ahamkara), énergie (shakti), courant vital (prâna), etc. Cherchez votre propre source ; cette recherche vous mènera automatiquement au Coeur. Les antahkarana ne sont que des concepts (kalpanâ) pour expliquer le corps subtil (sûkshma-sharira).
Le corps physique (sharira) est composé des éléments terre, eau, feu, air et éther ; il est non conscient. Le Soi est pur, lumineux en soi, et par conséquent évident en soi. La relation entre les deux serait établie par l’hypothèse d’un corps subtil composé d’une part des aspects subtils des cinq éléments, et d’autre part de la lumière réfléchie du Soi. De cette manière, le corps subtil, qui est synonyme de mental, est à la fois conscience et non-conscience, il est âbhâsa (lumière réfléchie).
Voyons encore les influences des trois guna : par le jeu de réflexion de la qualité pure (sattvaguna) sur les éléments, l’aspect sattvique, lumineux, se manifeste en tant que mental (manas) et organes des sens (jnanendriya) ; par le jeu de la qualité active (rajo-guna), l’aspect rajasique se manifeste en tant que vie (prāna) et organes de l’action (karmendriya) ; par le jeu de la qualité pesante (tamo-guna), l’aspect tamasique, obscur, se manifeste en tant que phénomènes grossiers, le corps, etc. ».
(Ramana Maharshi, entretien 392 du 6-4-1937).

« L’essence du mental n’est que conscience ou conscience éveillée. Quand cependant l’ego le domine, le mental fonctionne avec les facultés de raisonner, de penser ou de sentir. Le mental cosmique, qui n’est pas limité par l’ego, n’a rien qui soit séparé de lui et il est donc uniquement conscient. C’est ce que la Bible veut dire par « Je suis ce JE SUIS ».
Le mental, dominé par l’ego, a les forces sapées et devient trop faible pour résister aux pensées qui le torturent. Débarrassé de l’ego, le mental est heureux comme dans le sommeil profond, sans rêve. Il est donc clair que la félicité et la souffrance ne sont que des modes mentaux ; mais il n’est pas facile de remplacer le mode faible par le mode fort. L’activité est faiblesse et rend donc malheureux ; la passivité est force et procure de la félicité. La force latente n’est pas apparente, et n’est donc pas utilisée.
Le mental cosmique, se manifestant en de rares individus, est capable d’effectuer chez autrui la jonction entre le mental individuel (faible) et le mental universel (fort) des profondeurs de l’homme.
Un tel être rare est dénommé GURU ou Dieu manifesté ». (Ramana Maharshi, entretien 188 du 13-3-1936).