Et 1789, le transhumanisme, la découverte de ceci ou cela ne sont pas permanents, mais seulement des SAISIES, DES ACQUISITIONS, DU CHIFFRE, DES INFOS, DES OPINIONS.
ET PIRE : LA DÉCOUVERTE DU FEU VULGAIRE SOUS SON APPARENCE DE PERMANENCE N’EST PAS PERMANENCE : LA PREUVE : LE FEU VULGAIRE TERRIFIE LES ANIMAUX.

Le Vrai Feu et Vraie Loi de Succion est la soumission à l’APPEL, LA VOCATION. Car l’Appel est direct, MAÂT la Déesse égyptienne, SINGULARITÉ, tandis que la loi humaine est seulement loi de succion généralisée qui ne souffre que très peu de la transgression d’un dividu ou citoyen. Imaginez si Jeanne d’Arc n’avait pas « écouté ses voix », qui ne s’adressaient qu’à elle !… ”Filet et coudre, toutes les femmes peuvent le faire, mais ce que j’ai fait, moi seule pouvait le faire”.

« …tous cherchaient la même chose : la paix de l’esprit. « La grâce est toujours là, disait le Maharshi »,

« La félicité parfaite, c’est le brahman. La paix parfaite, c’est la paix du Soi. Cet état seul existe et il est consciemment ressenti. On arrive à la même conclusion par le raisonnement métaphysique et par les convictions acquises en suivant le bhakti-mârga (la voie de la dévotion).
Nous prions Dieu de nous donner la félicité et nous la recevons par Sa grâce. Le dispensateur de la félicité doit être la Félicité elle-même et aussi l’Infini. Ishvara est donc le Dieu personnel d’un pouvoir et d’une félicité infinis. Le brahman est Félicité, impersonnelle et absolue. Dans leur nature spirituelle, les ego limités, prenant leur source dans le brahman et ensuite en Ishvara, ne sont que félicité. Biologiquement, un organisme ne fonctionne que parce que toutes ses fonctions s’accompagnent de bonheur. Le sentiment du plaisir favorise notre développement : nourriture, exercice, repos et tendances grégaires. La psychologie (et la métaphysique) du plaisir, c’est peut-être que notre nature est fondamentalement une, entière et emplie de félicité. Prenez cela pour une hypothèse probable. La Création est le fait d’une seule divinité qui se divise en Dieu et Nature (mâyâ ou prakriti). Cette mâyâ est constituée de deux éléments : le para, qui est l’Essence-support, et l’apara, qui comprend les cinq éléments, le mental, l’intellect et l’ego (l’octuple manifestation).
La perfection de l’ego est tout à coup brisée, suscitant un besoin qui donne naissance au désir d’obtenir quelque chose ou de faire quelque chose. Quand ce besoin est satisfait par l’accomplissement de ce désir, l’ego est heureux et la perfection originelle est rétablie. C’est pourquoi on peut dire que le bonheur est notre condition naturelle ou notre nature. Le plaisir et la douleur sont relatifs ; ils tiennent de notre état limité et se développent en fonction des satisfactions des désirs. Si ce développement relatif est stoppé et que l’âme s’immerge dans le brahman – dont la nature est la paix parfaite – cette âme cesse d’éprouver un plaisir relatif temporaire et jouit d’une paix parfaite : la Félicité. Ainsi on peut dire que la réalisation du Soi est Félicité ; c’est le Soi réalisé en tant que l’oeil spirituel sans limites (jnanadrishti) et non pas la clairvoyance ; c’est l’abandon de soi à son plus haut niveau. Tandis que le samsâra (le cycle du monde) est souffrance ». (Ramana Maharshi, entretien 28 du 4-2-1935).

« La grâce divine est essentielle à la Réalisation. Elle conduit à la réalisation de Dieu. Mais une telle grâce n’est accordée qu’au dévot sincère (bhakta) ou au yogi qui a travaillé avec acharnement et sans répit sur la voie de la liberté. […] Le fait de penser à Dieu est une faveur divine ! Par nature, Dieu est grâce (prasâda ou arul). Et c’est par la grâce de Dieu que vous pensez à Dieu ». (Entretien 29).

« “Ma récompense consiste en votre état permanent de félicité ininterrompue. Ne vous en éloignez jamais” ».
- Question : Est-il encore possible de s’en écarter une fois que l’on a fait l’expérience de la Félicité suprême ?
- Maharshi : Oh oui ! Cela arrive. Les prédispositions qui s’attachent au disciple depuis des temps immémoriaux s’empareront de lui et il sera de nouveau plongé dans l’ignorance [c’est le site qui souligne].
- Question : Quels sont les obstacles qui empêchent la stabilité de la Félicité ininterrompue ? Comment peut-on les surmonter ?
- Maharshi : Les obstacles sont :
1. L’ignorance qui est l’oubli de son Être pur.
2. Le doute qui consiste à se demander si l’expérience fut celle de la Réalité ou celle de l’irréalité.
3. L’erreur qui consiste à penser « Je suis le corps » et à croire que le monde est réel.
On surmonte ces obstacles en écoutant la Vérité, en y réfléchissant et en se concentrant sur elle.
Le Maître poursuivit :
« L’expérience peut être temporaire ou permanente. Si la première expérience est temporaire, elle peut, par la pratique de concentration, devenir permanente. Dans le premier cas, le lien n’est pas complètement coupé ; il demeure à l’état subtil et se réaffirme au moment propice. Mais dans le second cas, le lien est détruit, racines et branches, et ne réapparaît plus jamais. L’expression yogabrashta (ceux qui sont retombés de l’état de yoga [l’état d’unité]) dans la Shrîmad Bhagavad-gîtâ, s’applique aux individus de la première catégorie.
- Question : Cela veut-il dire que le fait d’entendre la Vérité n’est réservé qu’à une minorité ?
- Maharshi : Il y a deux possibilités : la plus courante consiste à écouter ce qui est exposé et expliqué par un maître. Cependant, la meilleure est de se poser la question à soi-même, de chercher et de trouver la réponse en soi sous forme de l’expérience ininterrompue du ‘Je’-‘Je’ ». (Entretien 95 du 13-11-1935).

- Question : Comment peut-on contrôler le mental ?
- Maharshi : Un voleur se trahira-t-il lui-même ? Le mental se trouvera-t-il lui-même ? Le mental ne peut pas chercher le mental [comme on ne peut pas ”sortir” de l’Univers pour l’examiner]. Vous ignorez ce qui est réel, et vous vous accrochez au mental, qui, lui, est irréel, tout en essayant de trouver qui il est. Le mental existait-il dans votre sommeil ? Il n’y était pas.
Maintenant il est là. Par conséquent, il est impermanent. Pouvez-vous trouver le mental ? Le mental n’est pas vous. Vous pensez être le mental et c’est pourquoi vous me demandez comment le contrôler.
S’il existe, il peut être contrôlé. Mais il n’existe pas (1). Comprenez cette vérité par la recherche. La recherche de ce qui est irréel est infructueuse. Cherchez donc la Réalité, c’est-à-dire le Soi. C’est la manière de maîtriser le mental. Il n’y a qu’une seule chose qui soit réelle.
- Question : Quelle est la seule chose réelle ?
- Maharshi : C’est ce qui est ; le reste n’est qu’apparence. La diversité n’est pas sa nature. Nous lisons les caractères imprimés sur le papier mais nous ne tenons pas compte du papier qui en est le support.
De même, vous vous laissez prendre par les manifestations du mental et vous laissez de côté le support. À qui la faute ?
- Question : Le Soi a-t-il des limites ?
- Maharshi : Qu’est-ce que le Soi ?
- Question : L’âme individuelle.
- Maharshi : Qu’est-ce que l’âme individuelle ? Y a-t-il une différence entre elle et le Soi ou bien sont-ils identiques ?
Toute apparence nouvelle est vouée à disparaître. Toute chose créée sera à coup sûr détruite.
L’éternel n’est pas né pas plus qu’il ne meurt [on ne ”sort” par de l’Univers…]. Nous sommes en train de confondre les apparences avec la Réalité. L’apparence porte sa fin en soi. Qu’est-ce qui apparaît nouvellement ? Si vous ne pouvez pas le trouver, abandonnez-vous sans réserve au substrat des apparences ; alors la Réalité seule subsistera. (Entretien 238 du 20-7-1936).

GRÂCE = SILENCE.

« Le langage n’est qu’un moyen pour communiquer à l’autre ses pensées. Il n’intervient qu’une fois que les pensées se sont manifestées. D’autres pensées s’élèvent après l’apparition de la pensée ‘je’ [l’ego] ; la pensée ‘je’ est donc la racine de toute conversation. Quand on reste sans pensée, on comprend l’autre grâce au langage universel du silence.
Le silence parle sans cesse ; il est un flot incessant de langage ; il est interrompu par la parole.
Les mots entravent ce langage muet. Imaginez l’électricité dans un fil. Grâce à une résistance sur le courant, l’électricité alimente une lampe ou fait tourner un ventilateur. Mais dans le fil, l’électricité reste sous forme d’énergie. Il en va de même pour le silence, c’est l’éternel flot de langage, obstrué par les mots [surtout dans le politisme étatique…].
Ce qu’on n’arrive pas à comprendre au cours de conversations sur plusieurs années peut être compris en un instant dans le Silence ou en face du Silence. Ce fut le cas pour les quatre disciples de Dakshinâmurti.
Le Silence est le langage le plus élevé et le plus efficace ». (Entretien 246 du 8-9-1936).

Chacun étant le EST doit travailler pour Lui-même [réaliser le Soi], et non pour le Dehors comme partout maintenant « réaliser le consommateur » !!!
NE PAS TOMBER DANS LA DUALITÉ DEDANS-DEHORS : « Faites votre travail sans en désirer les fruits. C’est tout ce que vous devez faire » (conseil du Maharshi à un jeune qui voulait « trouver Dieu », dans l’entretien 258).

« Le Pouvoir supérieur sait ce qu’il faut faire et comment le faire. Ayez confiance en Lui ». (Entretien 265 du 21-10-1936).


Celui qui demande la liberté construit son contraire : l’asservissement, comme de vouloir « sortir » de l’Univers pour ceci ou pour cela, donc pour s’en SAISIR.
« Pourquoi demandez-vous le salut, le soulagement des afflictions, etc. ? Celui qui les demande les conçoit aussi. Le fait est que la drishti (la vision) est conscience. Elle forme le sujet et l’objet. Peut-il y avoir la drishti séparée du Soi ? Le Soi est tout – la drishti et le reste ». (Entretien 268 du 23-10-1936).

- Dr. Syed : Comment obtenir la grâce ?
- Maharshi : De la même façon qu’on obtient le Soi.
- Question : Mais pratiquement, nous, que devons-nous faire ?
- Maharshi : S’abandonner.
- Question : On dit que la grâce est le Soi. Devrais-je alors m’abandonner à mon propre Soi ?
- Maharshi : Oui, à celui dont vous cherchez la grâce. Dieu, le guru et le Soi ne sont que des formes
différentes du même Pouvoir.
- Question : Je vous prie d’expliquer cela pour que je comprenne.
- Maharshi : Tant que vous pensez être l’individu, vous croyez en Dieu. En adorant Dieu, Dieu vous apparaît sous la forme d’un guru. En servant le guru, Il se manifeste comme le Soi. Voilà le raisonnement.
(Entretien 271 du 23-10-1936).

« Ce qui EST [Ici et Maintenant] n’est que la grâce ; il n’y a rien d’autre ». (Entretien 287 du 27-11-1936).

Note.
1. « Le mental n’est autre que le pouvoir dynamique (shakti) du Soi ». (Ramana Maharshi, entretien 267 du 23-10-1936). Le « pouvoir dynamique »…. dont certains abusent pour en récolter les fruits…. et aussi le rêve des transhumanistes voulant « augmenter » le cerveau…