- Maharshi : Celui qui conseille à un chercheur ardent de faire ceci ou cela n’est pas un vrai maître. Le chercheur est déjà assez éprouvé par ses activités et il aspire à la paix et au repos. Ce qu’il lui faut c’est la cessation des activités. Or, on lui demande de faire quelque chose en plus ou à la place de ses activités. Cela peut-il aider le chercheur ?

L’activité est création ; l’activité est la destruction du bonheur inhérent à chacun. Si une activité est recommandée, celui qui la recommande n’est pas un maître mais un tueur. C’est comme si le Créateur (Brahmâ) ou la Mort (Yama) se manifestaient sous l’apparence d’un tel maître (1). Celui-ci, au lieu de libérer l’aspirant, renforce ses chaînes.
- Question (d’un fidèle : G.V Subbaramiah) : Mais le fait de vouloir cesser toute activité est en soi une activité. L’activité semble donc inévitable.
- Maharshi : Exact. Thâyumanāvar a fait allusion à cela : Un docteur recommande à un malade de prendre un remède, mais à la condition de ne jamais penser à un singe pendant qu’il l’avale. Le malade pourra-t-il prendre son médicament ? Ne pensera-t-il pas au singe chaque fois qu’il essayera de ne pas y penser ?
De la même manière, quand les gens essayent d’abandonner les pensées, leur objectif est voué à l’échec de par leur tentative même.
- Question : Alors, comment peut-on atteindre cet état ?
- Maharshi : Qu’y a-t-il à atteindre ? On ne peut atteindre que quelque chose qui n’est pas encore atteint.
Mais ici, l’être propre à chacun est Cela.
- Question : Pourquoi ne le connaissons-nous pas ?
- Annâmalai Swâmi : Je devrais toujours essayer de penser « Je suis Cela ».
- Maharshi : Pourquoi devriez-vous penser « Je suis Cela » ? Vous n’êtes que Cela. Un homme passe-t-il son temps à penser qu’il est un homme ?
- Mr. Anantachari : La croyance « je suis un homme » est si ancrée en nous que nous ne pouvons pas nous empêcher de penser de la sorte.
- Maharshi : Pourquoi devriez-vous penser « je suis un homme » ? Si cela est contesté, vous pouvez affirmer « je suis un homme ». Aussi la pensée « je suis un homme » ne se justifie-t-elle que lorsqu’une autre pensée telle que « je suis un animal » se présente (2). De même, la pensée « je suis Cela » n’est nécessaire qu’aussi longtemps que l’autre pensée, « je suis un homme », persiste.
- Question : La pensée « je suis un homme » est si ancrée en nous que nous ne pouvons plus nous en défaire.
- Maharshi : Soyez votre vrai Soi. Pourquoi devriez-vous penser « je suis un homme » ?
- Question : Parce que cette pensée est si naturelle…
- Maharshi : Pas du tout. Seule la pensée « Je suis » est naturelle. Pourquoi la qualifiez-vous en y ajoutant « un homme » ?
- Question : « Je suis un homme » est une notion si évidente, tandis que « je suis Cela » est incompréhensible pour nous.
- Maharshi : Vous n’êtes ni ceci ni cela. La vérité est « Je suis ». « Je suis ce Je suis », déclare aussi la Bible. Simplement être est naturel. Le limiter à « être un homme » ne se justifie pas.
- Question : Si on décidait de voter, la majorité serait de mon côté. (Rire)
- Maharshi : Je voterai également en votre faveur (Rire).
Je dis, moi aussi, « je suis un homme » ; mais je ne me limite pas au corps. Le corps est en MOI. Voilà la différence (2).
- Un visiteur : Cette limitation (upâdhî) d’être un homme est impossible à déraciner.
- Maharshi : Comment étiez-vous dans le sommeil profond ? La pensée d’être un homme n’y était pas.
- Un autre visiteur : On doit donc rester en état de sommeil même quand on ne dort pas.
- Maharshi : Oui. C’est la jâgrat-sushupti. Certaines personnes vont même jusqu’à dire que lorsqu’elles dorment, elles sont enfermées quelque part dans leur corps. Elles oublient que cette idée n’a pas cours dans le sommeil mais qu’elle ne se présente qu’au réveil. Elles transposent leur état de veille dans leur état de sommeil.
Les lumières s’éteignirent et tout le monde se retira.
(Entretien 601 du 7-12-1938).

UNE DIFFÉRENCE = LE TEMPS : or dans le pur Soi, il n’y a pas de mouvement, ni du jiva (la personne) qui se fond au Soi à la résorption de l’ego, situé même au-delà des trente-six tattvas [vérité, essence], ni du Soi qui vient [se manifester à l’écroulement de l’ego]. Si pour décrire cet état tu parles d’« unité », il demeurera encore une trace de ‘tu’ [le ”tu seras” deviendra la différence (2) un chose qui naît. Autrement dit, il restera encore une trace d’un soi personnel et possessif qui tente faussement de se différencier du Soi, l’ultime Réalité.
Le TROU ou Félicité est comparable à l’état de totale inconscience, comme concomitant à la résorption de l’ego est semblable à kevalam (inconscience), comme dans le sommeil profond, au sens où premièrement dans cet état aussi le mental et l’image du monde (la ”différence”) qu’il génère ne sont pas présents, et deuxièmement au sens où l’expérience de l’un comme de l’autre de ces états est indescriptibles par l’opinion ou le langage, puisqu’il n’y a pas conscience objectivante ou loi de succion pour le décrire. Fondamentalement, bien que ces deux états sont diamétralement opposés, le premier étant félicité et pure conscience à la disparition des limitations, des troubles, et le deuxième, totale mise sous voile de la conscience par les mêmes limitations [anava malam, comme la laïcité française sépare deux croyances : celle du bas et celle du haut, ou celle du non-bas et du non-haut, ou celle du bas et celle du non-haut, ou celle du non-bas et celle du haut].
Ceux qui ont transcendé cet état de totale inconscience seront semblables aux rayons de la lune argentée [du Soi. La perception d’une séparation entre le temporel et le spirituel ou entre Dieu et l’âme, Shiva et le jiva, n’est qu’une illusion ; les deux ne font essentiellement qu’un, comme la lune et ses rayons], en se mouvant dans l’essence au goût d’Ambroisie par delà la sphère de la conscience [la raison ou intellect discursif qui tue tout ce qu’elle saisie. La ”raison” est ce mouvement ou idéation qui tue ou FAUSSE tout ce qu’elle mange. Tant qu’il y a mouvement ou idéation dans la conscience qui calcul telle une I.A. le Seul Réel ne peut qu’apparaître FAUX, comme l’oeil qui s’ouvre et se ferme, comme la conscience personnelle ou raison se résorbe au sein de la Conscience universelle du Soi, alors le monde ou les noms-les-formes n’apparaissent plus dans la conscience du jnani].
(En référence à La résorption dans le Soi, Ozhivil Odukkam, kannudaiya Vallalar ; chapitre 1, 49-50).

La Réalité Nous paraît fausse dans la mesure où la conscience personnelle ou raison fondée sur le mental en loi de succion nous convainc que c’est elle, la Réalité. Alors le réel devient seulement une petite construction mentale que ce mental perçoit comme au Dehors de lui-même, comme quelque chose qu’il convient alors de rechercher et de SAISIR, C’EST LA LOI DE SUCCION.

Parler d’« unité » dans une communauté c’est encore diviser ou fabriquer la dualité du Faire/Fer qui rouille en un sujet et un objet au même titre que celui qui recommande une activité au chercheur comme mentionné en début de page. Idem en parlant de « diversité » nécessairement attachée à l’idolâtrie de la marchandise et du capitalisme républicain (les consommateurs ou citoyens).

Problème de la DIFFÉRENCE entre les Occidentaux et la géométrie mentale des Russes proche de la géométrie mentale orientale ou Asiatique. Dans la vidéo en lien les « journalistes » sont d’une ignorance crasse doublée de la dualité nécessairement occidentale du bien-mal de ces winners et de leurs « valeurs » marchandises qu’ils veulent fourguer à la planète entière.

Проблема РАЗНИЦЫ между западниками и ментальной геометрией русских, близкой к восточной или азиатской ментальной геометрии. В связанном видео «журналисты» совершенно не осознают неизбежной западной двойственности хороших и плохих этих победителей и их «ценностей», которые они хотят распространить на всю планету.

Notes.
1. Le pouvoir du Démiurge ou celui du Satam sont identiques : ils se confondent dans le pouvoir arrogant de la mort qui est d’effacer ce qui a existé, de faire en résumé que ce qui existe n’a pas d’existence. Ce monde du big bangisme ne souffre pas de devoir finir, il souffre de ne pas avoir commencé !

2. Voir le problème du mot DIFFÉRENCE : « Jadis, Tchouang Tcheou rêva qu’il était un papillon voltigeant et satisfait de son sort et ignorant qu’il était Tcheou lui-même. Brusquement il s’éveilla et s’aperçut avec étonnement qu’il était Tcheou. Il ne sut plus si c’était Tcheou rêvant qu’il était un papillon, ou un papillon rêvant qu’il était Tcheou. Entre lui et le papillon il y avait une différence. C’est là ce qu’on appelle le changement des êtres ». (Tchouang-tseu, chapitre La réduction ontologique, traduction : Liou Kia-hway).
UNE DIFFÉRENCE = LE TEMPS par l’ombre d’un stylet bougeant par l’effet de la lumière solaire projetant l’ombre du stylet sur un socle à repères gravés (cas du cadran solaire). UNE DIFFÉRENCE : LE CHANGEMENT ENTRE DEUX INSTANTS QUI PASSENT ET SI ON S’Y ATTACHE ON FABRIQUE LE TEMPS QUI COULE et par suite l’évolutionnisme...