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Plus on communique et moins on communique Suggérer par mail
 

Ecrit par Sechy, le 18-01-2011 01:13

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Publié dans : Les News, Dernières news

Tags : Instant, Langage, Opinion, Silence, Source

 
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Plus on communique et moins on communique

surtout à l’ère de la sainte technologie et de l’opinion tout azimut
 
 
 
On communiquait mieux autrefois quand le cheval servait à transporter les informations et les marchandises. Quand les signaux étaient envoyés sous forme de fumée dans certaines populations.
Le Colporteur est le marchand ambulant qui vend ses marchandises de porte en porte. Manger un fruit pour éviter de parler, car ce n’est pas si facile de s’abstenir de colporter des balivernes. Encore pire est-ce avec l’Internet.

Encore une page sur l’opinion qui faut tant de ravage, plus qu’une bombinette atomique ou un pétard.
Terrible toutes ces universalités transformées en opinion ! Alors, laquelle est la bonne ? Si vous suivez quelqu’un, il va passer pour un gourou ! Personne ne fera le chemin à votre place, comme personne ne peut manger à votre place ; le chemin vers le Soi, l’Instant, on ne peut que le faire seul.
 
« Je maintiens que la vérité est un pays sans chemin que vous ne pouvez l’approcher par aucune route, quelle quelle soit ; aucune religion, aucune secte. Tel est mon point de vue, et j’y adhère d’une façon absolue et inconditionnelle », expliquait Jiddu Krishnamurti à Omen en 1929. Vérité : vers it (énergies cosmiques sur Terre)

Donc il s’agit de lutter de toutes ses forces contres les IDÉES REÇUS, l’éducation, de se méfier du sens imposé ou des mots vidé de leur sens comme actuellement beaucoup le sont.
Ce qui n’est pas NATUREL, mais acquis, ne peut pas être permanent et ne vaut pas la peine que l’on s’efforce de l’obtenir. Les pouvoirs occultes [ou de sociétés secrètes] n’apporteront jamais de bonheur à qui que ce soit. Bien au contraire, ils le rendront d’autant plus malheureux.

« Qu’est-ce qui est bien et qu’est-ce qui est mal ? Il n’y a pas de critère qui permette de juger si une chose est bonne et une autre mauvaise. Les opinions diffèrent selon la nature de l’individu et selon son environnement. Ce sont encore des idées et rien de plus. Ne vous tracassez pas à leur sujet. Débarrassez-vous plutôt des pensées. Si vous demeurez toujours dans le bien, alors le bien régnera dans le monde » (enseignement 453, de Ramana Maharshi).

Le silence est permanent et rend service à l’humanité entière, enseignait Ramana Maharshi (ens. 20). Le silence, cet éternel éloquent !

« Le silence de la solitude est forcé. La retenue de la parole en société équivaut au silence. Car c’est alors que l’homme contrôle sa parole. Il faut que celui qui parle existe avant de parler. S’il est engagé ailleurs, la parole est retenue ; le mental tournée vers l’intérieur est occupé à autre chose et ne tient pas à parler ». (Extrait de l’enseignement 60, de Ramana Maharshi).

« Le silence est discours sans fin. La parole émise fait obstacle à la parole silencieuse [même chose entre la langue écrite et la langue orale]. Dans le silence on est en contact intime avec son environnement. Le silence de Dakshinâmûrti fit disparaître les doutes des quatre sages. Mauna-vâkhyâ-prakatita-tattvam (la Vérité exposée par le silence). On dit que le silence est un enseignement. Le silence est tellement puissant !
Pour parler, les organes de la parole sont nécessaires et la précèdent. Mais l’autre parole est au-delà même de la pensée. En bref, c’est la parole transcendante, la parole inarticulée, la para-vâk ». (Extrait de l’enseignement 68, de Ramana Maharshi).

Un sage nommé Thâyumânavar mentionne le Mauna (silence) dans de nombreux passages mais ne le définit que dans un seul vers. Le Mauna est, dit-il, l’état qui se manifeste spontanément après l’annihilation de l’ego. Cet état est au-delà de la lumière parce qu’aucun autre mot approprié n’a pu être trouvé. (D’après un extrait de l’enseignement 122, de Ramana Maharshi)


Résumer : les meilleurs outils pour travailler sur l’Instant : le Silence et le Vide.

Et à propos des universalités : « les croyances peuvent changer, mais pas la Vérité ». (Enseignement 133). La Vérité ne peut être que le Vide, l’Instant. Que pouvez-vous voir d’autre ?
Si vous vous considérez comme physique, le monde est physique, etc. Trouvez si vous êtes physique, expliquait Maharshi à l’enseignement 164.

Ramana Maharshi exprime bien la situation actuelle par exemple dans l’enseignement 163 :
Question : Le monde changerait si les gens renonçaient à leurs biens au profit des autres.
Maharshi : Renoncez d’abord à vous-même, après quoi vous pourrez penser aux autres.

Et l’opinion est source de guerres sans fin :
« Si l’un pense ‘Je suis ceci’, un autre pensera ‘Je suis cela’ et ainsi de suite. Il se produit des conflits de pensées et tant de religions en résultent. la vérité reste ce qu’elle est, elle n’est pas affectée par aucune déclaration, conflictuelle ou autre » (enseign. 248).

En fin comme déjà écrit ici en de nombreuses pages, notamment à propos du sculpteur Auguste Rodin, « La force est intérieure et non extérieure ». C’est comme : « Le Fleuve qui va à la Mer ne peut supprimer sa Source », écrivait Jean Coulonval.

Le SILENCE reste le meilleur des langages, parce que la personne dans cet état demeure dans sa nature essentielle, si bien qu’elle pénètre tous les recoins du Soi, explique R. Maharshi. Ainsi la Source permet une infinité de choses.
« La méditation sans activité mentale est silence. La maîtrise du mental est méditation. La méditation profonde est éternelle éloquence », enseignement 231, Ramana Maharshi.
« Quand on reste sans pensée, on comprend l’autre grâce au langage universel du silence. Le silence parle sans cesse ; il est un flot incessant de langage ; il est interrompu par la parole. Les mots entravent ce langage muet ».

« La force de l’habitude nous pousse à croire qu’il est difficile de cesser de penser. Quand cette erreur est découverte, personne ne serait assez stupide pour s’efforcer à penser inutilement ». (Enseign. 398).

L’apparence porte sa fin en soi, la fraîcheur d'une fleur ne va durer que quelques jours.

Un vieillard de Huqiu : Connaissez-vous la cause des trois ressentiments qui animent les humains ?
Sun Shuao : Comment les appelle-t-on ?
Le vieillard : Qui est de rang élevé est envié des humains. Les officiels sont détestés du souverain. Qui perçoit de gros bénéfices soulève l’animosité.
Sun : Plus mon rang est élevé, plus je me fais petit. Plus mes revenus sont grands, plus je distribue avec largesse. Puis-je échapper ainsi aux trois ressentiments ?
(Traité du Vide parfait, de Lie Tseu)

M. R.
 
 

Dernière mise à jour : 18-01-2011 01:26

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