Pour les perruques poudrées du siècle de la lumière ou de la « raison » :
La lumière de l’esprit [esprit devenir essence] ne relève ni de l’intérieur ni de l’extérieur : essayer de la voir avec des yeux physiques n’est autre que l’œuvre du diable.
Chacun possède déjà la Lampe de l’esprit [esprit devenu essence] mais encore faut-il l’allumer pour qu’elle brille. Alors s’ouvre l’immortalité. Voir plus bas les exemples avec Ramana Maharshi.
Peu de gens sont calmes et sérieux. Rares sont ceux qui sont sincères et unifiés. (La plupart des gens au pouvoir sont des malades, des psychopathes, voir psychotiques).
Ces citations ci-dessus font référence au SFO et amènent des précisions sur la réalisation du Soi ou RL (Retournement de la Lumière, technique du SFO). La psychanalyse, copyright Sigmund Freud, n’a rien a voir avec la réalisation du Soi ou RL. D’abord et comme le précise tout le temps Ramana Maharshi, la réalisation du Soi n’est pas un but, il n’y a rien a acquérir ! Sinon on retombe à l’extérieur de l’Instant. Le Soi est pur, absolu comme l’Instant. Il n’y a donc pas d’effort pour « atteindre » le Soi. « Le Soi n’a pas à être atteint. Y a-t-il un seul Instant où le Soi n’existe pas ? Il n’est pas nouveau. Soyez ce que vous êtes. Ce qui est nouveau ne peut pas être permanent. Ce qui est réel doit toujours exister ». (Ramana Maharshi, entretien 41).
Ainsi, la Réalisation du Soi n’est pas un but ni quelque chose à acquérir. Elle est déjà là. « Tout ce qui est nécessaire consiste à se débarrasser de la pensée «
Je n’ai pas réalisé ». (Entretien 245).
Le Soi [Instant] est toujours perçu directement [Maât]. Il n’y a aucun moment où il ne l’est pas. Comment s’en assurer ? Découvrez le Soi. Vous êtes Cela ». (Entretien 336).
Ainsi le Soi est différent d’une psychanalyse. Thomas Cleary, le traducteur de SFO précise d’ailleurs que la pratique du SFO avec son principe du RL (ou réalisation du Soi) n’est pas une « thérapeutique » destinée aux personnes souffrant de déséquilibres graves, mais un moyen de développement supérieur offert à tout un chacun.
Ce qui amène à la monstruosité de la « propriété intellectuelle » ou « droit d’auteur ». C’est du même ordre que les marchands de pétrole qui vendent des produits de la Terre appartenant à tous, même chose que ceux qui vendent de l’eau de tuyau. Le transport de l’eau et l’extraction du pétrole et sa transformation n’est pas une excuse ni un argument favorable à la « propriété », et le profit, maîtresses de ce monde diabolique.
Ainsi :
- SHUN : Peut-on atteindre la Voie [Instant] et la garder ?
- ZHENG : Vous ne pouvez garder votre corps, comment pourriez-vous garder la Voie ?
- SHUN : À qui est donc mon corps, s’il n’est pas à moi ?
- ZHENG : C’est une forme qui vous est fournie par le Ciel et la Terre. La vie ne vous appartient pas : c’est une harmonie qui vous est fournie par le Ciel et la Terre. La Nature ne vous appartient pas : elle vous est fournie par l’univers [on ne se coupe pas de la Nature, comme maintenant]. Vos descendants ne vous appartiennent pas : ils ne sont que mues confiés par l’univers. C’est pourquoi vous marchez sans savoir où vous allez, vous vous arrêtez sans savoir où vous restez, vous mangez sans connaître les saveurs [sans savoir pourquoi]. Telle est la force du souffle Yang de l’univers. Comment pourriez-vous posséder quelque chose ?
(
Lie Tseu,
Traité du Vide Parfait, Livre :
Présages Célestes).
L’être donne des possibilités,
C’est par le non-être qu’on les utilise.
(Fin du Verset 11, du Tao-Tö King, le 11 étant synonyme du Tao)
On peut être « auteur » ou « créatif » sans possessivité par l’ego :
produire et faire croire,
produire sans s’approprier,
agir sans rien attendre,
guider sans contraindre,
c’est la vertu suprême.
(Tao-Tö King, fin du Verset 10, trad. Liou Kia-hway)
INSTANT OU TAO.
La caractéristique d’une grande vertu
réside dans son adhésion exclusive au Tao.
Le Tao est quelque chose de fuyant et d’insaisissable. (Voir la page sur le
Catéchisme Occulte :
un disque blanc immaculé, sur fond noir).
Fuyant et insaisissable, il présente cependant quelques images,
insaisissable et fuyant, il est cependant quelque chose.
Profond et obscure, il contient une sorte d’essence.
Cette sorte d’essence est très vraie
et comporte l’efficience.
Depuis l’antiquité
son essence n’a pas varié.
Pour le comprendre
il suffit d’observer le germe de tout être.
Comment puis-je connaître le germe de tout être ?
Par tout ce que je viens de dire.
(Verset 21, du Tao-Tö King)
Le Tao est comme la Fixation Cavalante, car la Réalisation du Soi passe par le truchement du temporel, par la sensibilité. Et dès qu’on discrimine, le conditionnement s’installe très vite et devient source d’une grande confusion de la pensée. « Nous sommes, dit-on, semblables par l’essence mais différents par la sensibilité. À vrai dire, il n’y a pas non plus de différence de sensibilité : il se trouve simplement que les habitudes se développent à notre insu pour former des tendances qui se prolongent jusque dans le présent, de sorte qu’il est difficile d’éliminer leur influence polluante. Mais en fin de compte, ce n’est pas la faute de l’essence », écrit le SFO.
Laisser son mental discriminer, diviser, vagabonder, c’est tomber dans l’automatisme ou l’habitude du commun des mortels.
Le SFO parle même du « Vu à la Télé » :
Les gens aiment l’inhabituel et raffolent de la nouveauté. Ils ne voient pas ce qui se trouve directement sous leurs yeux et ils ignorent où est la Voie. La Voie est la présence immédiate [Instant] : si vous n’êtes pas conscient de la présence immédiate [Instant], votre esprit [mental] court à toute allure et vous vous mettez à penser sans pouvoir vous en empêcher. Cela tient à une superficialité du pouvoir spirituel, elle-même conséquence du galop de l’esprit.
Thomas Cleary a la même démarche que Jean Coulonval (
Synthèse et Temps Nouveaux), et Ramana Maharshi ; il cite Ta-hui, un maître du
bouddhisme chan au 12è siècle qui parle de l’opinion : « Le bien et le mal viennent de votre propre esprit. Mais, qu’appelez-vous votre esprit, en dehors de vos actes et de vos pensées ? Et d’où vient votre esprit ? Si vraiment vous savez d’où vient votre esprit, une infinité d’obstacles créés par vos propres actes disparaîtront aussitôt. Ensuite, toutes sortes de possibilités extraordinaires s’offriront à vous, sans même que vous les cherchiez ».
Thomas Cleary cite plusieurs histoires découlant du bouddhisme chan, destinées à gérer l’attention ou le RL du SFO, ou éveil de la Conscience :
Un disciple interroge un maître et lui demande comment faire disparaître le vagabondage du mental.
Le maître répondit : Tttt ! Â qui appartient ce qui apparaît et disparaît ainsi ?
Un maître demande à un disciple « D’où viens-tu ? ».
Le disciple répond qu’il vient de tel et tel endroit.
Le maître : Y penses-tu ? »
Le disciple : Oui, souvent.
Le maître : Celui qui pense est l’esprit ; l’environnement est ce à quoi il pense.
Cet environnement comprend des montagnes, des rivières, des terres, des maisons, des gens, des animaux, et ainsi de suite. Maintenant retourne ta pensée pour penser à l’esprit qui pense : s’y trouve-t-il autant de choses ?
L’auberge et le promeneur, ou les deux esprits.
Soit : le promeneur chez le promeneur (contenu-contenu), l’aubergiste chez du promeneur (contenant-contenu), le promeneur chez de l’aubergiste (contenu-contenant), l’aubergiste chez l’aubergiste (contenant-contenant).
Le contenu-contenu est le mental ordinaire vagabondant constamment. Il est coupé du contenant ou Soi.
Le contenant-contenu est le premier stade du RL ou réalisation du Soi.
Le contenu-contenant est déjà une phase de plus grand éveil dans laquelle on jouit de la pensée et de ses produits, y compris les facettes de l’ego, mais sans se laisser abuser.
Le contenant-contenant symbolise la réalisation du Soi, ou la Source, ou l’Instant.
Un maître remarque : « Si vous pouvez vous éveiller à « l’authentique » qui est en vous, vous comprendrez que quitter un état pour entrer en un autre revient à descendre à l’auberge ». Donc celui qui a compris le sens réel du contenant peut entrer et sortir à sa guise du mental et de son ego, du moment qu’il reste dans le
Centrum Centri.
Le VIDE ou Point Focal par Ramana Maharshi.
Un court exemple qui résume tout.
Dieu créa l’homme ; et l’homme créa Dieu. Ils sont tous deux les créateurs des noms et des formes. Mais en réalité, ni Dieu ni l’homme n’ont été créés. (Fin de l’entretien 264, du 20 octobre 1936).
De nos jours beaucoup de choses bougent, en bien comme en mal, mais le changement est en chacun de nous, dans le
Centrum Centri. Alors il n’y aura pas de « nouveau monde », mais le monde s’approchant le plus du réel tel qu’il est de toute éternité.
Et ce n’est certainement pas en se réunissant dans une secte, une église comme le Grand Orient de France avec pour slogan « Faire avancer concrètement la société » que l’on arrivera à quelque chose. Comme écrit ci-dessus, c’est à chacun de nous de faire avancer la société, mais avant, en se connaissant, sinon aucune avancée ne sera possible et avec le GODF c’est mettre la charrue avant les bœufs. « Faire avancer la société » cela ne se fait pas en réunion. Voir
le Banquier Anarchiste, de
Fernando Pessoa, qui explique bien le phénomène de la manipulation de l’opinion dans le moindre groupe. Encore une fois, c’est à chacun de créer la source qui fera qu’il n’y ait plus besoin d’aucun gouvernement. Chacun EST le gouvernement.
Pessoa explique par exemple que l’ouvrier devenu l’égale du bourgeois (par la grâce de la religion du communisme ou socialisme ou république) se retrouve avec un nouveau maître, et tout autant esclave qu’il l’était déjà. Bref, toujours un système de hiérarchie franc-maçonnique de domination, de winners contre loosers, d’initiés contre profanes. C’est cela le socialisme ou communisme.
D’autre part, le phénomène « mondialisme » qui se développe n’est que de la sottise, de la gonflette de Couilles en Or. Et comme le dit le Tao-Tö King : Une salle remplie d’Or et de Jade ne peut être gardée par personnes (Verset 9). Ou encore : Rejette l’industrie et son profit, les voleurs et les bandits disparaîtront. (Verset 19).
Pas de plus grande erreur que d’approuver ses désirs.
Pas de plus grand malheur que d’être insatiable [la croissance actuelle].
Pas de pire fléau que l’esprit de convoitise [l’usure et le profit des Couilles en Or].
(Verset 46).
Yôkai 
