RÉSUMÉ DU SOI OU TAO par un maître chan du 12è siècle : « Le bien et le mal viennent de votre esprit. Mais, qu’appelez-vous votre esprit, en dehors de vos actes et de vos pensées ? Et d’où vient votre esprit ? Si vraiment vous savez d’où vient votre esprit, une infinité d’obstacles créés par vos propres actes disparaîtront aussitôt. Ensuite toutes sortes de possibilités extraordinaires s’offriront à vous, sans même que vous les cherchiez »
UN MENTAL PURIFIÉ : un mental vide qui ne pense pas à sa vacuité.
Un mental qui ne pense pas, et n’est pas :
- Les cinq organes cognitifs des sens : les sens de l'ouïe, le toucher, la vue, le goût et l'odorat, qui appréhendent leur objets respectifs, à savoir : le son, le toucher, la couleur, le goût et l'odeur.
Un mental qui ne pense pas, et n’est pas :
- Les cinq sens d’organes cognitifs, à savoir : les organes de la parole, la locomotion, la saisie, l'excrétion et la procréation, qui ont pour leurs fonctions respectives : parlant, mobilité, de préhension, excrètent, et profiter.
Un mental qui ne pense pas, et n’est pas :
- Les cinq airs vitaux, prana, etc., qui réalisent respectivement les cinq fonctions de la respiration, etc.
Un mental qui ne pense pas, et n’est pas :
- Même l'esprit qui pense, je ne suis pas ; l'ignorance aussi, qui est doté uniquement avec le résidu des impressions des objets, et dans lequel il n'y a pas des objets et aucun fonctionnement.
JE NE SUIS PAS.
Quand le mental est pur, alors QUI SUIS-JE ?
Il ne reste plus que la seule Conscience : JE SUIS, qui est la Nature de la Conscience : la Félicité.
« Toutes sortes de possibilités extraordinaires s’offriront à vous », phrase évoquée dans les propos du Maître chan ci-dessus, correspond à la Réalisation du Soi ou Instant, ou TAO qui ne contient plus le monde des accidents. Le monde n’est donc pas réel. Pourquoi ? :
Le sujet et l'objet sont vu comme la corde et le serpent. De même que la connaissance de la corde qui est le substrat ne se posera pas moins que la fausse connaissance du serpent qui est illusoire, de sorte que la réalisation du Soi qui est le sujet ne sera pas acquise à moins que la croyance que le monde est réel soit supprimé.
Comme dit le Maître chan, le mental qui est cause de toute connaissance et de toutes actions devient repos, le monde disparaît alors.
Le mental est un POUVOIR résidant dans le Soi. Il est source de toute pensée possible. En dehors du mental, il n’y a rien. À part des pensées, il n'y a aucune entité indépendante appelée le monde. Dans le sommeil profond, il n'y a pas de pensées, et il n'y a pas de monde. Dans les états de veille et de rêve, il y a des pensées, et il y a un monde aussi. Tout comme l'araignée émet le fil (de la toile) d’elle-même et à nouveau se retire en elle-même, de même, le mental projette le monde sur lui-même et décide à nouveau en lui-même. Quand le mental sort du Soi, le monde apparaît. Par conséquent, lorsque le monde semble être (vrai), le Soi ne le semble pas ; et quand le Soi apparaît (brille) le monde ne le semble pas.
Qu'est-ce que l'on appelle le Soi est l'Atman ? L'esprit ou mental existe toujours seulement en fonction de quelque chose de brut ; il ne peut pas rester seul. Il est l'esprit qui est appelé le corps subtil ou l'âme (jiva ou âme individuelle).
Nature du mental :
Le ‘je’ se lève en premier, il monte dans le cœur ou origine du mental. Ensuite les autres pensées surgissent : le tu, le il, le nous, vous, ils. C’est après l'apparition du premier pronom personnel que les deuxième et troisième pronoms personnels apparaîtront ; sans le pronom personnel il n'y aura pas le deuxième et le troisième.
Comment le mental devient en repos ?
- Par l'enquête « Qui suis-je ? ». La pensée « Qui suis-je ? » va détruire toutes les autres pensées, et comme le bâton de bois utilisé pour attiser le feu, il sera lui-même détruit à la fin. Puis se posera La réalisation de soi-même.
Quel est le moyen pour maintenir constamment à la pensée « Qui suis-je ? »
Lorsque d'autres pensées viennent, on ne devrait pas les poursuivre, mais on devrait se demander :
« À qui elles appartiennent ? ».
Cela n'a pas d'importance de savoir combien de pensées surviennent. Quand chaque pensée surgit, on devrait en savoir davantage avec diligence,
« À qui est cette pensée qui surgie ? ». La réponse qui émergerait serait « Pour moi ». Là-dessus, si l'on s’interroge, le mental va revenir à sa source « Qui suis-je ? » ; et la pensée qui a surgi deviendra en repos. Avec la pratique répétée de cette manière, le mental va développer les compétences pour rester dans sa source. Quand le mental qui est subtile sort par le cerveau et les sens organiques, les noms et les formes brutes apparaissent ; quand il reste dans le cœur, les noms et les formes disparaissent.
Ne pas laisser le mental apparaître, mais le conserver dans la cœur est ce qu'on appelle « l’intériorité » (
antarmukhi-manas ou mental intériorisé).
Laisser le mental sortir du Cœur est connu comme « l’exteriorisation » (
bahir-mukhi-manas). Ainsi, quand le mental reste dans le cœur, le « je » qui est la source de toutes les pensées iront à ce cœur, et le Soi qui est à jamais brillera. Quoi que l'on fasse, on devrait le faire sans l’ego « Je ». Si on agit de cette façon, tout va apparaître comme de la nature de Shiva (Dieu).
Y a-t-il pas d'autres moyens pour tenir le mental au repos ?
Autre que l'enquête du « Qui suis-je ? », il n'y a pas de moyens adéquats. Si par d'autres moyens l'on cherche à contrôler le mental, le mental semble être contrôlé, mais ce sera à nouveau aller de l'avant. Grâce au contrôle du souffle aussi, le mental va trouver du repos ; mais ce ne sera effectif que tant que le souffle reste contrôlée, et quand le souffle instinctif reprend, le mental sera également à nouveau en train de vagabonder comme poussé par des impressions résiduelles. La source est la même pour le mental et le souffle. La pensée, en effet, est la nature du mental. La pensée « je » est la première pensée du mental ; et qui est l’ego. C’est à partir de l’ego que provient également ce souffle. Par conséquent, lorsque le mental devient en repos, le souffle est contrôlé, et quand le souffle est contrôlé, le mental devient en repos. Mais en profondeur dans le sommeil, bien que le mental soit repos, le souffle ne cesse pas. Ceci est dû à la volonté de Dieu, afin que le corps puisse être préservé, et que d'autres personnes pensent que le dormeur est mort.
Dans l'état de veille et en
samadhi (contemplation), lorsque le mental devient en repos le souffle est contrôlé.
Le souffle est la forme grossière du mental. Jusqu’au moment de la mort, le mental conserve le souffle dans le corps ; et quand le corps meurt, le mental prend le souffle avec lui. Par conséquent, l'exercice de contrôle de la respiration est seulement une aide pour rendre le repos du mental (de
manonigraha) ; il ne va pas détruire le mental (
manonasha ou extinction du mental).
Comme la pratique du contrôle de la respiration, la méditation sur les formes de Dieu, la répétition de mantras, la restriction sur la nourriture, etc., ne sont que des aides pour rendre l'esprit tranquille.
Par la méditation sur les formes de Dieu et par la répétition de mantras, le mental devient plus pointu, concentré.
Le mental sera toujours vagabondant. Tout comme quand une chaîne est donnée à un éléphant à tenir dans son tronc, il ira le long saisissant la chaîne et rien d'autre, donc également lorsque le mental est occupé avec un nom ou une forme, il se comprend comme isolé. Quand le mental se développe sous la forme d'innombrables pensées, chaque pensée devient faible ; mais quand les pensées seront résolus, le mental deviendra plus pointu, plus concentré et plus fort ; et la Réalisation du Soi ou « Qui suis-je ? » deviendra plus facile. De toutes les règles restrictives, celle relative à la prise de nourriture sattvique (pur) en quantité modérée est le meilleur ; en observant cette règle, la pureté du mental va augmenter, et ce sera utile pour l auto-enquête ou « Qui-suis-je ? ».
En ce qui concerne le drame de ce règne de l’opinion.
Le mental ne doit pas être autorisé à se promener vers les objets du monde et ce qui concerne les autres personnes (donc le règne de l’opinion). Cependant de mauvaises personnes peuvent exister, mais il ne faut garder aucune haine pour eux. L’envie, le désir et la haine devrait être évité. Tout ce que l'on donne à d'autres on le donne à soi-même. Si cette vérité est comprise, qui ne donnera pas à d'autres ? Quand on se pose soi-même tous se pose ; quand on devient soi-même le repos, le calme, tout devient repos et calme. Dans la mesure où nous nous comportons avec humilité, dans cette mesure, il y aura un bon résultat. Si le mental est rendu au repos, on peut vivre n'importe où sans crainte (même des animaux jugés dangereux).
Comme déjà évoqué au début, le Soi c’est aussi le TAO. Le monde, l'âme individuelle, et Dieu sont des apparitions dans le Soi. Comme de l'argent en nacre de perle, ces trois apparaissent dans le même temps, et disparaissent en même temps. Le Soi est là où il n'y a absolument pas de « je » pensais. Ce que l'on appelle
"Silence". le Soi lui-même est le monde ; le Soi lui-même est « Je » ; le Soi est Dieu lui-même ; tout est Siva, le Soi.
Qu’est-ce que c’est le BONHEUR ?
C’est la nature même de l’AUTONOMIE, le JE SUIS. Le bonheur et l'autonomie ne sont pas différents. Il n'y a pas de bonheur dans tout objet du monde. Nous imaginons par notre ignorance que nous tirons le bonheur des objets. Quand le mental ressort, il connaît la misère. En vérité, quand ses désirs sont accomplis, il retourne à sa place et jouit du bonheur qui est le Soi. De même, dans les états de sommeil,
samadhi et des évanouissements, et quand l'objet désiré est obtenu ou l'objet détesté est retiré, le mental devient tournée vers l'intérieur, et jouit d'auto-bonheur pur. Sous l'arbre l'ombre est agréable ; ailleurs la chaleur est torride. Une personne qui a été exposé au soleil se sent au frais quand elle atteint l'ombre. Quelqu'un qui continue à aller de l'ombre dans le soleil, puis de nouveau dans l'ombre est un imbécile. Un homme sage reste en permanence à l'ombre. De même, le mental de celui qui connaît la vérité ne laisse pas
Brahman (Être suprême). Le mental de l'ignorant, au contraire, retourne et tourne dans le monde, se sent misérable, et en peu de temps revient à
Brahman afin de connaître le bonheur. En fait, ce qu'on appelle le monde est en pensée uniquement. Lorsque le monde disparaît, soit en l'absence de réflexion (le double ou REFLET), le mental éprouve le bonheur ; et où le monde apparaît, la misère apparaît.
La Sagesse : Ça-j-estre (JE SUIS), ou disparition des noms et des formes.
« Qui suis-je ? » ou auto-enquête dans le monde de la servitude ou monde des accidents (le spatio-temporel) et réaliser ainsi sa Vraie Nature qui est Libération.
[En référence et d’après la traduction Google de la brochure
« Who Am I ? » (nan Yar ?) : Qui suis-je ? :
The Teachings of Bhagavan Sri Ramana Maharshi, traduction anglaise du Dr. T.M.P. Mahadevan, de l’original Tamoul. Autre référence :
Le Secret de la Fleur d’Or]
Yôkai 
