Le mental c’est l’akasha [espace, éther], et les objets sont les pensées, les inform-ations. « On ne peut espérer mesurer l’Univers et étudier les phénomènes. C’est impossible [puisque nous sommes dedans]. Car les objets sont des créations mentales. Vouloir les mesurer est comparable à la tentative de mettre un pied sur la tête de sa propre ombre pour l’immobiliser. Plus on avance, et plus l’ombre avance aussi. Il est donc impossible de poser le pied sur la tête de sa propre ombre ». (Ramana Maharshi, entretien 485).

 

Les Taoïstes ne tombent pas dans le mentalisme situé en dehors du TAO. Les courants chrétiens parlent du Dieu unique. Pour les Hindous, Brahman est le Soi et le Seul Réel, la Vraie Nature ou Nature de Bouddha, le Principe Originel Universel de l’être humain. Le UN ou Vide inclut l’invisible et le visible.
Christ ou Christ-Jésus = Libération ou Félicité : la rencontre de sa Vraie Nature ou son « Seigneur » selon la vue d’Ibn’Arabi et des Soufis. Christ veut dire : réaliser sa Vraie Nature ; cette expérience est incommunicable (surtout avec des mots…). Mais dans la Libération le sens de la dualité ou relativité disparaît, laissant place à la Conscience infinie, celle d’Être : Je suis ce JE SUIS. Il n’y a plus aucune identification, seul CELA est (le Sans Pourquoi, comme la Rose).

ICI ET AILLEURS : « Le miroir reflète les objets. Les reflets sont irréels puisqu’ils ne peuvent pas exister indépendamment du miroir. De même pour le monde : on dit qu’il est un reflet dans le mental et qu’il ne subsiste pas en l’absence du mental. Alors la question se pose : Si l’Univers est un reflet, celui-ci ne devrait-il pas être le reflet d’un objet réel, connu en tant qu’Univers, pour qu’il puisse se refléter dans le mental ? Cela reviendrait à reconnaître l’existence d’un Univers objectif [extérieur]. Mais, en vérité, ce raisonnement est faux »
C’est pourquoi on donne l’exemple du rêve. Le monde du rêve n’a pas d’existence objective. Comment, alors, est-il créé ? On doit supposer l’existence d’impressions mentales, appelées vâsana [tendances, prédispositions du mental]. Comment ces vâsana se trouvent-elles dans le mental ? Parce qu’elles sont subtiles. De même que l’arbre est contenu à l’état potentiel, dans la graine, ainsi le monde est contenu dans le mental [c’est moi qui souligne].
On peut dire aussi que si une graine est le produit d’un arbre, celui-ci a dû exister avant elle pour lui donner naissance et conclure que le monde a dû, lui aussi, exister à un moment ou un autre [c’est pour ça que le Big Bang est une imbécilité]. Mais il n’en est pas ainsi [paradoxe]. Il a fallu plusieurs incarnations pour rassembler toutes les impressions qui se manifestent sous la forme actuelle. Par conséquent, j’ai dû exister auparavant, de la même manière que j’existe maintenant ! Le chemin direct pour trouver une réponse consiste à chercher si le monde existe vraiment. En admettant l’existence du monde, je dois admettre quelqu’un qui le voit et qui n’est autre que moi-même [c’est moi qui souligne]. Laissez-moi trouver ”moi-même” de manière à ce que je connaisse la relation entre le monde et celui qui le voit. Mais quand je cherche le Soi et demeure comme le Soi [le Sans Pourquoi], il n’y a plus de monde à voir. Qu’elle est alors la Réalité ? Seul celui qui voit est réel [il est le Centrum Centri], et certainement pas le monde.
Ceci étant la vérité, l’homme n’en continue pas moins de discuter en se basant sur la réalité du monde.
Qui donc lui a demandé de plaider la cause du monde ?
Le Yoga-vâsishtha définit clairement la Libération comme étant l’abandon du faux pour demeurer en tant qu’ÊTRE ». Ramana Maharshi, entretien 442, du 8 janvier 1938.

« Quant au système d’un milliard de mondes dont parle le Tathâgata [Réalisé], il déclare lui-même que ce n’est pas un système. Il ne s’agit alors que de la seule désignation ”système d’un milliard de mondes”. En effet, ô Bienheureux, s’il s’agissait réellement d’un système de mondes [l’espace aves les Galaxies, les trous noirs ou autre], il faudrait se saisir d’un OBJET GLOBAL RÉEL [pouvoir sortir de l’Univers pour l’examiner, l’identifier tel un objet]. Or, ce que le Tathâgata appelle ”saisie d’objet global”, il déclare que ce n’est pas une saisie. Par conséquent, ”saisie d’objet global” n’est qu’un désignation ».
Le Bienheureux ajouta :
« Qui plus est, Subhûti, cette saisie d’objet global n’étant qu’une désignation conventionnelle, le phénomène qu’elle désigne est au-delà de toute expression et cependant, les êtres puérils s’y attachent comme d’une réalité ». (Soûtra du Diamant, XXX)

L’ignorance se retrouve dans le marxisme, le valéryisme (Paul Valéry), et chez les dialecticiens et les existentialistes à la Jean-Paul Sartre (mai 1968 dérive de l’American way of life, du New Age et de la gauche capitaliste et du libéralisme à l’américaine). Dans ce cas il y a production interdépendante (échange commercial, opinion, réseaux, socialisme, évolutionnisme, causisme façon Big Bang). Production interdépendant [causisme] signifie : « Ceci étant, cela se produit ; de la production de ceci naît cela ». On est donc dans le marxisme qui affirme que ce sont les accidents qui engendrent les essences. « En d’autres termes, l’ignorance conditionne les formations karmiques [les enchaînements de causes-effets] ; les formations karmiques conditionnent la conscience ; la conscience conditionne le nom-la-forme ; le nom-la-forme conditionne les sources des sens ; les sources des sens conditionnent le contact ; le contact conditionne la sensation ; la sensation conditionne la soif ; la soif conditionne l’appropriation ; l’appropriation conditionne le devenir ; le devenir conditionne la naissance ; la naissance conditionne le vieillissement et la mort, l’affliction, les lamentations, la souffrance, la tristesse et les tourments. C’est ainsi qu’une énorme masse de souffrance se produit ». (Soûtra de la Pousse de riz, soûtra du Grand Véhicule).

« Sous le coup d’une habitude immémoriale,
Les objets semblent extérieurs au mental.
On ne perçoit en fait que ses propres pensées,
Mais cela, les non-bouddhistes ne peuvent le voir »
(Soûtra de l’Entrée à Lankâ, fin de la Stance 176)