« Nous décrivons habituellement la Réalité comme sat-chit-ananda [être-conscience-félicité], mais ce n’est pas tout à fait correct. Elle ne peut être vraiment décrite. Nous essayons simplement par cette description de faire comprendre qu’elle n’est ni asat [non-existence] ni jada [sans conscience] et qu’elle est dépourvue de toute souffrance. En réalité, Nous sommes tous sat-chit-ananda, mais Nous pensons être asservis et avoir à subir toutes ses souffrances » (d’où la palanquée de « sauveurs de l’humanité » : ceux aux FRIC/FLIC, l’un l’allant pas sans l’autre, il s’agit de défendre la « valeur » des voaleurs genrés à l’indéfinissable, cause évolutionnisme.

POURQUOI TOUS CES RÉPARATEURS DU MONDE TELS LES JUIFS ? De quoi se mêlent ces paroissiens, tournés vers le Dehors ?

« Demandez-vous qui est ignorant, et vous verrez que vous que vous ne l’avez jamais été, que vous avez toujours été sat-chit-ananda. On fait toutes sortes d’ascèses pour devenir ce que l’on est déjà. Tout effort a pour seul but de se défaire de cette idée erronée que l’on est limité [d’où l’invention de l’évolutionnisme] et asservi par les malheurs du samsâra [cycle des naissances et des morts, monde phénoménal des noms-les-formes] ».

Les « héros » et autres sauveurs disent « offrir leur corps », pour telles ou telles causes ; exactement dans la logique de la possession liée à l’ego : « Votre député, votre (ou notre, dixit les politistes du régime étatique) démocratie, votre voyante, votre boulanger, etc. ». MAIS, VOUS APPARTENAIENT-ILS AVANT DE LES OFFRIR ?

- SHUN : Peut-on atteindre la Voie [Tao ou Soi-Instant, la Réalisation de la Libération] et la Garder ?
- ZHENG : Vous ne pouvez garder votre corps, comment pourriez-vous garder la Voie ?
- SHUN : À qui est donc mon corps, s’il n’est pas à moi ?
- ZHENG : C’est une forme qui vous est fournie par le Ciel et la Terre. La vie ne vous appartient pas : c’est une harmonie qui vous est fournie par le Ciel et la Terre. La Nature ne vous appartient pas : elle vous est fournie par l’Univers. Vos descendants ne vous appartiennent pas : ils ne sont que mues confiées par l’Univers. C’est pourquoi vous marchez sans savoir où vous allez, vous vous arrêtez sans savoir où vous restez, vous mangez sans connaître les saveurs. Telle est la force du souffle Yang de l’Univers. Comment pourriez-vous posséder quelque chose ?
(Lie Tseu, Traité du vide parfait, chapitre Présages célestes 14).

« Le mot ayam  signifie ”Ce qui existe” [l’Ainsité (1)], qui est évident et brille de lui-même. Ayam, âtman, aham, tous désignent la même chose. Dans la Bible aussi, ’JE SUIS’ est le nom donné à Dieu ».

[En référence à : Ramana Maharshi, Day by Day with Bhagavan]

Note.
1. AINSITÉ : ni s’enfuir, ni s’approcher. Le Centre est nulle part et la Circonférence est partout.
Ni apparaître, ni disparaître, seulement « Je suis ce JE SUIS » ou immortalité, éternité du ‘Je’. Jean Coulonval dans Synthèse et Temps Nouveaux : « Il m’arrive encore de désirer le retour au Néant, l’anéantissement du ‘Je’. Mais, écrivant cela, je m’aperçois que c’est impossible. Retour au Néant ? Mais on ne peut retourner « à quelque chose » qui, par définition, ne peut être le Néant, le Rien. L’anéantissement du ‘Je’ ? Mais ce ‘Je’ est la fine pointe de mon âme, par laquelle je suis une « personne », selon la définition qu’en donne Olivier Clément, par laquelle je touche Dieu, je suis Dieu. Pouvoir tuer mon ‘Je’, ce serait pouvoir tuer Dieu. Idiot, stupide ! Le fleuve qui va à la mer ne peut supprimer sa source ».

L’œil ne peut fonctionner qu’en utilisant la lumière émanée du soleil, sans cela l’œil est inutile. De même, le jiva ou individu ne peut fonctionner qu’en utilisant la Conscience [le Sel…] qui émane du Soi. Également, de même que l’œil ne peut fonctionner que dans la lumière réfléchie du monde des Essences. S’il l’œil se tourne pour regarder le Soi, il sera entièrement effacé et se fondra dans le Soi avec lequel il ne fera plus qu’un, comme le fleuve qui va à la mer ne peut supprimer sa source. C’est le EST, le « Je suis ce JE SUIS », comme mentionné plus haut.