L’illusion du monde est Conscience de Brahman (1).
« La Conscience est Brahman, le monde est Brahman, tous les éléments sont Brahman, je suis Brahman, mon ennemi est Brahman, mes amis et les membres de ma famille sont Brahman. […] De même que l’océan paraît augmenter à cause des vagues, Brahman semble en expansion du fait de l’infinie variétés des substances. Brahman appréhende Brahman, Brahman connaît ou goûte Brahman, Brahman est rendu manifeste en Brahman par le pouvoir de Brahman Soi-même [la force est intérieure et non extérieure]. Brahman est la forme de mon ennemi qui me déplaît à moi qui suis Brahman : quand tel est le cas, qui fait quoi à un autre ?
Les modes du mental - tels l’attirance et la répulsion, les goûts et les dégoûts - sont apparus comme par magie dans l’imagination. Ils sont détruits par l’absence de pensées. […] Brahman est content de Brahman, Brahman est établi en Brahman. Il n’y a ni ‘je’ ni un autre ! », explique Vasistha, dans le Yoga Vasistha, Exposé sur Brahman.

 

« Même quand Brahman paraît agité (dans l’apparence du monde), son essence demeure inchangée et il n’y a pas de nature ‘je’ ni de nature ‘tu’. Lorsque le tourbillon meurt dans l’océan, rien n’est mort ! Quand le Brahman-mort frappe le Brahman-corps, rien n’est perdu ».
« C’est l’ignorance ou l’illusion qui divise le Un en « jiva conscient » [le ‘consommateur’ en régime républicain] et en « matière privée de conscience » : les sages n’épousent pas opinion aussi erronée. Ainsi, pour l’ignorant, le monde est rempli de souffrance ; pour le sage, le monde est comblé de Félicité. […] Quand le seul Brahman imprègne toute chose, il n’y a pas de mort et il n’y a pas une personne en vie. Les ondulations jouent à la surface de l’océan. Elles ne naissent pas plus qu’elles ne meurent ! Il en est de même des éléments de cette création. « C’est » et « Ce n’est pas », des notions ou opinions aussi erronées voient le jour au sein du Soi. Ces opinions ne sont pas vraiment provoquées et ne sont pas davantage le fruit d’une motivation, de même qu’un cristal reflète des objets de différentes couleurs sans aucune motivation ».

Sans Pourquoi donc sans v(o)aleur.
« Quand l’Or est reconnue pour ce qu’il est, il « devient » instantanément de l’Or ; lorsque Brahman est reconnu comme tel, il « devient » Brahman dans l’Instant », dit Vasistha.
« L’unique Conscience cosmique fait l’expérience de la multiplicité en son propre sein, avec les opinion « C’est moi », et « C’est le mental », etc. L’unique Conscience cosmique voit la diversité en son propre sein à la façon dont un rêveur rêve d’objets divers sans se quitter lui-même ».

À suivre…

[Voyage en cette dimension en compagnie de Vasistha (ou Vasishtha), un des grands Sages de l’ère du manvantara. Énorme merci à son traducteur le Swami Venkatesananda (1921-1982). Hymnes composés par Vasishtha dédiés à Agni (Igné-Inné…)]

[En haut de page : rare Ouroboros ’terrestre’ qui ne bouffe pas sa queue mais s’en sert pour se boucher le gosier. Ainsi cette figure d’Ouroboros correspond à une forme de cercle. Une figure connue en Égypte depuis des siècles et des siècles : « On représentait les sources du Dieu Nil de cette façon », écrit en 1894 E. Amélineau dans la présentation de Pistis Sophia. Dans ce texte gnostique, il est écrit que Jésus répondit à Marie : ”Les ténèbres extérieures sont un grand dragon dont la queue est dans sa gueule, elles sont en dehors du monde et elles entourent le monde tout entier”. Le Soi ou Brahman est également évoqué en page 128 de la traduction d’Amélineau]


Note.
1. Brahman ou le Soi ou le Cœur, la Conscience infinie : « Il n’y a personne qui, même un instant, ne fasse l’expérience du Soi. Car personne n’admet être séparé du Soi. Chacun est le Soi. Le Soi est le Cœur. […] Dans le sommeil profond vous existez ; au réveil, vous existez toujours. C’est le même Soi dans les deux états [c’est moi qui souligne]. Ce qui fait la différence est seulement la conscience et la non-conscience du monde. Le monde apparaît avec le mental et disparaît avec lui. Ce qui apparaît et disparaît n’est pas le Soi. Le Soi est différent, il donne naissance au mental, le soutient et le résorbe. Ainsi le Soi est le principe sous-jacent.
Quand on vous demande qui vous êtes, vous placez votre main sur le côté droit de la poitrine et vous dites « Je suis » Là, involontairement, vous indiquez le Soi. Le Soi est donc connu. Mais l’individu est malheureux parce qu’il confond le mental et le corps avec le Soi. Cette confusion est due à une fausse connaissance [ou ignorance]. Seule l’élimination de cette fausse connaissance est nécessaire. Le résultat de cette élimination est la Réalisation », explique le Maharshi à l’entretien 97.
Conseil du Maharshi selon le principe du Yoga Vasistha : « Laissez les activités se dérouler. Elles n’affectent pas le Soi » (entretien 111).

À l’entretien 164 : « Être homme [humain] est péché. Ce sentiment d’être homme n’existe pas dans le sommeil profond. C’est la pensée du corps qui fait naître l’idée de péché. La naissance de la pensée est en soi péché ».

« Je suis le Brahman » n’est qu’une pensée [une opinion]. Qui le dit ? Ce n’est pas le Brahman. Quel besoin aurait-il de le dire ? Le vrai ‘Je’ non plus ne peut pas le dire, car il demeure toujours en tant que Brahman. Dire cette phrase [« Je suis le Brahman »] n’est qu’une pensée. De qui est-ce la pensée ? Toutes les pensées proviennent du ‘je’ irréel, c’est-à-dire de la pensée ‘je’ [ego]. Restez sans penser. Tant qu’il y aura pensée, il y aura peur ». (Ramana Maharshi, entretien 202).

« En l’absence d’individualité [le jiva ou âme individuelle], il n’y a pas de fonction mentale. Individualité et fonctions mentales sont donc coexistantes. L’une ne peut subsister sans l’autre ». (R. Maharshi, entretien 204). Entretien qui rejoint le 264 où Dieu et l’humain se crées mutuellement, mais en réalité ni Dieu ni l’humain n’ont été créés.