TRIBALISME, INTÉRÊTS DU CLAN : ”Ceux qui ne sont pas avec nous sont contre nous” (pouvait-on entendre après le 11 septembre 2001, et après un Trump...). Hébreux-Juifs puis Mahométans sont tribalisme par essence, et ça engendre la « lutte des clans ».
RAPPEL : dans la société arabe du temps de Mahomet, l’individu n’avait aucune valeur. Mieux, il était inconnu en tant que tel. Il n’existait que par son clan, auquel il était intégralement assimilé. Protégé par son clan, il lui devait reconnaissance et allégeance. Le chef de clan avait le droit de vie et de mort sur les sujets du clan (on étant dans le côté négatif du Moi-Collectif où seul le chef ou le sorcier avait droit au 'Je'), mais il n’exerçait pas ce droit seul, ni de manière arbitraire. Il s’entourait de conseillers formels ou informels auxquels il se référait pour les grandes décisions. Bannir un individu de son clan dans ce type de société voulait dire explicitement le condamner à mort sans lui accorder aucun recours ni aucun secours. Il n’y avait pas d’autre justice que celle réclamée par les clans entre eux. Un individu sans clan équivalait à un esclave et pire puisque ce dernier valait au moins un autre esclave en échange. Donc banni de son clan, un individu serait voué à la torture ou à tout autre traitement, même à la mort, sans qu’aucun parent puisse intervenir en sa faveur. Le bourreau ou l’assassin ne serait même pas considéré en tant que tel. Voilà un exemple de tribalisme arabe qui cherchait même à faire bannir Mahomet de son clan, en s’assurant de l’absence de vengeance ! Bref, SÉCURITAIRE DE COMMERÇANTS car il n’y aurait pas vengeance, même de la part de Mahomet ! (On reste dans une « amabilité commerciale » si chère au capitalisme).

 

La peur de l’autre est du tribalisme qui engendre la guerre (les ”Brigands” Vendéens de 1793 face aux bandes républicaines ou les Terroristes de l’après septembre 2001). L’étatisme est un tribalisme, le troc de la fin des Chasseurs-Cueilleurs est du tribalisme : ils ÉCHANGENT avec la tribu voisine, ou ils leur déclarent la guerre. L’autre division tout aussi destructrice est le contraire de l’étatisme : l’individualisme, le libéralisme ou guerre de tous contre tous : NOUS SOMMES ÉDUQUÉS POUR ÊTRE CRUEL LES UNS ENVERS LES AUTRES : « EXPLOITEZ-VOUS LES UNS LES AUTRES », principe du libéralisme (”bats-toi !” dit le père à son fils qui se fait racketter à l’école ; et le principe de la démocratie repose sur les conflits d’intérêts, et tous les pays de ce monde maintenant se déclarent « démocratie »). Problème conflictuel ou dilemme de l’après Néolithique de l’Individualisme-Collectivisme ou Moi-Individuel/Moi-Collectif.
Comme la démocratie fonctionne sur les conflits, elle n’apportera jamais ni paix ni liberté véritables comme le prétendent certains politistes et leurs banquiers. Or la Liberté ou la paix ne se construit pas à coups de conflits et donc à coups de dualité.
Ramana Maharshi maintenait que dans toutes les voies spirituelles, sauf dans la vichara (le « Qui suis-je ? » ou investigation sur la nature de sa propre réalité), il se produit une dualité artificielle entre la personne (sujet) qui médite et l’objet de sa méditation, ce qui finalement renforce le mental inutilement. La Vraie Réalisation ou investigation du Soi signifie demeurer en tant que le sujet ‘Je’ ENTIÈREMENT DÉGAGÉ DE TOUTE ASSOCIATION OU IDENTIFICATION, ET DE TOUT OBJET. Ce qui là encore est l’application du principe du YOGA VASISTHA I, 3 : « L’apparence de ce monde est une confusion ; de même que le bleu du ciel est une illusion d’optique. Mieux vaut ne pas s’y intéresser et l’ignorer ». Le Yoga Vasistha conseille la vichara pour tuer l’ego (entretien 41 de R. Maharshi).

TRIBU, DIVISION, TROC : sujet-objet, deux parties à satisfaire, sinon : déséquilibre sur les deux plateaux de la balance. C’est le FLÉAU de la balance qui va déterminer les critères dits « objectifs », donc d’opinions, d’où le nom de Fléau (redoutable, dangereux, etc.). Le principe du Troc, COMME L’OPINION, oscille entre deux pôles : il choisit, il pèse, il calcul, et ça n’a pas de fin ; voilà que le mental se développe et entre en piste. Le mental ou intellect case de l’échange a le souci altruiste de contenter son partenaire, et l’autre aspect développera son ego : promouvoir son propre intérêt, en passant par le SÉCURITAIRE de la satisfaction mutuelle des deux parties que c’est TOUT CONFORT (et que ça peut s’appeler « paix », donc une « paix » ridicule qui contentera seulement deux ou plusieurs opinions… !) Voilà où les problèmes de l’humains commencent, avec l’ego ! LE TROC VA INVENTER LA VALEUR ET DU MÊME COUP LA « RÉCIPROCITÉ NÉGATIVE » (acquérir impunément quelque chose pour rien, et tuer du même coup le sens de la Gratuité), et action, positive ou négative, uniquement UTILITAIRE (départ du matérialisme, de l’usure et du Faire/Fer). Cela engendre le commerce ou marchandage, le troc, les jeux de hasard, la chicane (Graal des avocats), le vol (Graal des policiers), et autre types de possession abusives.
Le PRIÈRE est une forme de troc : prier et demander en échange une chose. C’EST L’ÉCHANGE ÉCONOMIQUE ; L’ÉCHANGE DE TRIBU(T)S (trebu XIVe, du latin tributum « impôt, contribution », de tribuere « répartir (l'impôt) entre les tribus ».

Pire : en inventant la valeur on invente le SACRÉ, et comme déjà souvent écrit ici sur le site, RIEN DE PLUS AMBIGÜE QUE LA NOTION DE SACRÉ ELLE AUSSI CONSTRUITE SUR LA DIVISION PUR-IMPUR. Toute être, tout objet, tout acte sacrés sont le lieu d’une profonde et absolu ambivalence. Voir la Mana des Polynésiens, une force prodigieuse autant bénéfique dans son côté « divin », autant et proportionnellement elle peut d’une seconde à l’autre, se retourner en son contraire et agir alors « diaboliquement » comme énergie mortelle.
C’EST LE MENTAL QUI INVENTE LE SACRÉ, ET PAR LÀ-MÊME L’IDOLÂTRIE. LE MENTAL FABRIQUE L’IMAGE, ET VA ADORER CETTE IMAGE, CET EXTÉRIEUR DANS LE CAS DE NOMBRE DE RELIGIONS (y compris un alphabet comme celui des Hébreux ou l’écriture arabe dans les mosqués).
Je remet ici en refrain : « Tout ce qui est observable est symbolique, alors en réflection, en « échange » [pas nécessairement], tout ce qui est symbolique est observable ». Ce qui rejoint l’entretien 264 de Ramana Maharshi et aussi le Yoga Vasistha : « Dieu créa l’homme ; et l’homme crée Dieu. Ils sont tous deux les créateurs des noms et des formes. Mais en réalité, ni Dieu ni l’homme n’ont été créés ».

Le Symbole est une forme de TROC : un truc entre deux choses, un signe qui s’adresse AUX SENS, AU MENTAL, donc UNE ATTIRANCE. LE SYMBOLE EST UNE ILLUSION : La chose se découvre, tout en se revoilant : « Ah ! elle est passé » (du conscient, elle est redevenu inconscient !) On aurait par exemple comme « deux obscurités » pour une ptiote lueur !
Les Juifs ou Talmudistes modernes sont particulièrement des usines à Symboles, rien qu’avec leur alphabet, puis leur Kabbale, Talmud, Torah etc. De même que tous les rituels sont des JEUX du mental, et les rituels sont nombreux chez les judéo-maçons spéculatifs…
LA PENSÉE INVENTE LE SACRÉ ET LES IMAGES, PUIS LES RELIGIONS, MAIS LA PENSÉE N’EST PAS SACRÉE, ELLE EST TEMPORALITÉ : IDÉATION, FRAGMENTATION-FRACTAL, BRISÉ ! Si je cherche le sécuritaire, le confort, dans la religion, je reste dans la temporalité, dans la matière, dans l’OPINION. Peut-être que seules quelques obédiences judéo-maçonniques spéculatives se veulent « sacrées » ; c’est leur problème…
Si les religions et une quelconque judéo-maçonnerie spéculative avaient une utilité quelconque, avant tout celle de construire une HARMONIE, et bien depuis des millénaires C’EST RATÉ, et pire : on s’entretue à propos de religions et d’opinions !

POUR ALLER LOIN, JE DOIS COMMENCER PAR LE COUR (le Soi, le Centrum Centri). Je dois commencer par le « QUI SUIS-JE ? ».

Le Cour ou Maât est exposé dans La résorption dans le Soi (Ozhivil Odukkam, de Kannudaiya Vallalar) :
« Sache que si l’on retire [les avasthas (veille-rêve-sommeil profond)], le monde [qui façonne la conscience individuelle, celle du jiva], il appartient que toi seul tu es la voie de la grâce divine ». (Chapitre 28).
Le « toi seul » est le ‘je’ présent dans les états de veille et de rêve, et constitue le « moule » de notre expérience. « La voie de la grâce » est donc simplement la conscience ‘je’ qui, en POINTANT sur elle-même, enlève ces facteurs qui la conditionnent et lui permet de demeurer en tant qu’elle-même, dans sa nature véritable. Une autre solution, moins « Cour » consiste à essayer de sonder sa propre nature par les facultés mentales qui nous conditionnent dans les deux : veille, rêve. Bien mieux et Yoga Vasistha, est de traverser la veille et le rêve SANS S’ASSOCIER SOI-MÊME AVEC CES DIVERSES FORMES DE CONSCIENCE, MAIS EN DEMEURANT BIEN DISTINCT D’ELLES ET LIBRE DE TOUTE AGITATION, L’ATTENTION (1) FIXÉ SUR LA GRÂCE. Dans cet état l’être humain est dégagé du soi personnel lié au corps, et des fruits du karma, contractés par l’identification avec une réalité illusoire extérieur à lui-même.
Être « Cour » : demeurer « immobile », c’est-à-dire refuser de se laisser attirer dans le monde du mental et des sens, ce ‘je’ ou soi égoïque va ainsi peu à peu s’affaiblir et la lumière du Soi s’intensifier.

Notes.
1. Attention : du A privatif et Tension : privé de temps, de tension, de projection (on ne tend plus vers, on ne « brode » plus : on EST, ON EST COUR, MAÂT : « échec et mat » dit le jeu d’échec ne laissant aucune possibilité au Roi : IL EST FIXÉ, la partie est terminée. Un autre sens renvoie à « Le Roi est étonné », il est donc comme en PANique, dans l’INSTANT…). Donc le Maât ou Direct pour moi est symbolisé par la Déesse égyptienne, Il n’est pas un « fixe » mortel genre « circulez ya plus rien à voir » ou « fin des temps », mais une STARGATE, une OUVERTURE EN POINT FOCAL.
ATTENTION = absence de pensée (on « oubli » jusqu’à la moindre pensée). À ce moment là naissance et mort ne veulent plus rien dire, le temps n’existe plus.
Absence de pensée ou de tension : ÊTRE SOI-MÊME, L’ACTE ‘EST’ NE PEUT QU’ÊTRE SOI-MÊME, QUI EST NATUREL, SANS POURQUOI.
Ramana Maharshi dans Ulladu Narpadu, strophe 33, explique ainsi le Paradoxe de la Réalisation du Soi : le mental devant être non duel, non sujet-objet, pur, il devrait recourir à cette dualité : « Dire ”je ne me connais pas” ou ”je me suis connu” est franchement ridicule. Pourquoi cela ? Peut-il exister deux Soi, l’un [le sujet] faisant de l’autre son objet, quand chacun sait par expérience qu’ils sont un ? ».
De même à la strophe 12 :
« Puisqu’Il brille sans rien connaître d’autre que Lui-même (2), ou rien d’autre qui le connaisse, le Soi est Connaissance ».

2. Le Soi est Singularité, Idiotès, ”La solitude est partout. L’individu est toujours seul” dit le Maharshi à l’entretien 44.