Cette Lumière est décrite dans la Nuit Obscure de Saint Jean de la Croix : il explique que cette Lumière n’est que le moyen par lequel nous voyons tout ce qu’elle éclaire, donc comme le Centre qui est nulle part, parce que nous NE la voyons que par la réverbération qu’elle produit, comme le Vrai cesse d’être vrai dès qu’il est vu. Sans la réverbération on ne verrait pas cette Lumière.

Jean de la Croix donne l’exemple du rayon de soleil entrant par la fenêtre d’une pièce dans une maison et traversant cette pièce pour ressortir par la fenêtre opposée, cela sans rencontrer ni un objet, ni l’air, « ni un atome où il pût ‚[le rayon de soleil] se refléter, il n’y aurait pas plus de lumière qu’auparavant dans la pièce, et on ne verrait pas le rayon ».

« Au contraire, si on regarde bien, il y a plus d’obscurité là où est le rayon de soleil, parce qu’il enlève quelque chose de l’autre lumière et que lui, […] ne se voit pas lui-même [le Centre nulle part] dès lors qu’il n’y a pas d’objets visibles sur lesquels il puisse se refléter ».
Jean de la Croix explique ainsi le Retournement de la Lumière exposé dans Le Secret de la Fleur d’Or : éclairer le mental pour le purifier : « investir le mental de SA Lumière, soit l’unique Lumière du « Qui suis-je ? ».
Le « Divin Rayon » écrit Jean de la Croix, dépasse les forces naturelles, il met ce mental dans les ténèbres (il le vide par la connaissance, il n’existe plus l’attraction de la dualité du sujet envers l’objet) ; c’est-à-dire que le Rayon met le mental dans les ténèbres ou vide, il purifie ce mental de ses tendances naturelles.
« C’est en le laissant ainsi dans le dépouillement et les ténèbres [celles du ”Gate gate pâragate…” (1)] qu’il le purifie et l’éclaire de sa Lumière divine ; le mental ne s’en doute pas [il est de moins en moins dans la dualité sujet-objet] ; il se croit toujours dans les ténèbres ».
C’est l’exemple du Rayon traversant la pièce de la maison, tout en ne se trouvant pas au milieu de la pièce, il reste invisible pour l’œil humain, car étant pur il ne reflète aucun objet ».

Mais quand cette Lumière qui pénètre dans le mental et y rencontre quelque objet qui la reflète, « c’est-à-dire un point de perfection spirituelle [la rencontre ou PAN, le TOUT, l'Instant] […] aussitôt le mental voit et comprend beaucoup plus clairement qu’avant d’avoir été plongé dans les ténèbres [il comprend mieux parce qu’il n’est plus dans la dualité sujet-objet] ».

« De même la Lumière spirituelle qu’il possède l’aide à connaître avec facilité l’imperfection qui se présente ».
Bref, c’est comme le Rayon dans la maison : on ne s’aperçoit pas qu’il traverse la pièce ; mais bien qu’il ne se voie pas lui-même, si on avance la main ou si on présente un objet quelconque, aussitôt on voit la main ou l’objet et on reconnaît [on prend conscience] qu’il y a là la lumière du soleil.
« Cette Lumière spirituelle est très simple et très pure ; elle porte un caractère général d’après lequel elle n’est affectée ni restreinte à aucun objet intelligible particulier, soit nature soit divin, car elle tient les puissances de l’âme [ici du mental] dépouillées et vides de toutes ces connaissances ; voilà pourquoi elle connaît et approfondit d’une façon très générale et très facile tout objet naturel ou surnaturel ».

1 Corinthiens 2, 10 : « Car c’est à nous que Dieu l’a révélé par l’Esprit ; l’Esprit en effet sonde tout, jusqu’aux profondeurs de Dieu », ce qui est une variation du Thème UNIVERSEL du Retournement de la Lumière. Ce qui correspond exactement à : « Le Royaume des Cieux est en Vous », c’est gratuit, et POUR TOUS : la Lumière ne s’arrête à aucune chose intelligible en particulier, ni à aucun affection [elle ne fait pas de choix puisque non-duelle…]
Cette Lumière du Royaume des Cieux ou du Pays du Rien du Tout, là aussi UNIVERSEL, parce que le Retournement ne choisit rien et ne comprend rien en particulier, ou demeure dans la SIMPLICITÉ, « l’obscurité et les ténèbres, qu’il est très bien disposé à tout pénétrer… », ce qui rejoint la citation en tête de page sur 2 Corinthiens 6, 10.

Donc sans la Lumière ou Conscience, il ne peut y avoir « quelque choses ». Comme pour le Temps, il faut une personne pour l’observer et ainsi le fabriquer. Question : Ce qu’ici-bas on appelle « temps » existe-t-il sans une personne pour en prendre conscience ? Cela signifie que sans conscience il ne peut y avoir aucune connaissance de quoi que ce soit, tout comme sans lampe aucun des objets présents dans une pièce sombre peuvent être vus. Peut-il exister un monde quand un être humain est inconscient ?
4 - Form and formlessness of God depend on the ego's conception of itself, dit le verset 4 du Ulladu Narpadu de Ramana Maharshi ; traduction et commentaires de S.S. Cohen).

10 - Knowledge and ignorance are inter-related. Real knowledge arises by inquiring for whom both knowledge ignorance occur.
(La connaissance et l'ignorance sont liées. La connaissance réelle se pose en demandant pour qui l'ignorance de la connaissance se produit).
La connaissance et l'ignorance sont liées : l'une n'existe pas sans l'autre. Demander à qui appartient cette connaissance et cette ignorance et en arrivant à leur cause fondamentale, le Soi, c’est Vraie Connaissance (donc reposant sur le « Qui suis-je ? »).
Parler d'ignorance, c'est admettre son contraire (les connaissances, et faire dans la dualité) et vice versa. Jusqu'à ce que nous prenions conscience d'un objet, nous restons ignorants de son existence.
Tirer une leçon, c'est admettre notre ignorance antérieure de son contenu. La Connaissance est donc la lumière qui efface les ténèbres de l'ignorance. Mais la connaissance et l'ignorance qui se rapporte aux objets extérieurs ne sont que de simples modes de pensée.
Ils vont et viennent [ils sont de simples opinions], et sont donc sans conséquence dans la recherche de Vérité. La conséquence est leur connaisseur, qui est fixe, immuable, aussi appelé premier principe parce qu’il est efficace, sans cause, l’éternel penseur, qui précède et survit à toutes ses pensées ; « le fondamental » (verset neuf).

11 - Not to seek the Self which is the source of knowledge and ignorance is real ignorance.
(Ne pas chercher le Soi qui est la source de la connaissance et l'ignorance est la vraie ignorance).
N’est-ce pas de l’ignorance que de connaître tout sauf le Soi qui sait tout ? Quand le dernier, le substrat de la connaissance et de l’ignorance, est
connus, la connaissance et l’ignorance elles-mêmes disparaissent.
Il est bien sûr stupide de tout savoir sur le monde et de rester ignorant de son propre Soi. Connaissance du périssable (l’univers et ses contenus) périt avec le corps et ne peut pas être transféré à un autre corps, sauf peut-être aussi des tendances ou des capacités dans le périssable aussi, ce qui peut ne pas avoir une valeur spirituelle dans une vie future. L’impérissable seul endure et donne une satisfaction impérissable, et cela réside entièrement en nous [le Royaume des Cieux], qui sont la source et le fondement de la connaissance et de l'ignorance (c'est-à-dire des expériences ou prises de conscience).

12 - True knowledge is self-effulgent : it is neither knowledge nor ignorance.
(La Vraie Connaissance est éclairante : ce n'est ni la connaissance ni l'ignorance).
La Vraie Connaissance n'est ni la connaissance ni l'ignorance. L’objectif de la connaissance n'est pas la Vraie Connaissance. Parce que le Soi est auto-éclatant, n'ayant aucune dualité sujet-objet pour savoir ou pour être connu, c'est la Connaissance suprême [le néant n’existe pas (2)].
Ceci continue le thème des versets dix et onze. Nous avons vu que la connaissance objective est la connaissance du périssable, de l'apparent, du non existant, de l'irréel. La conscience de soi [de sa Vraie Nature] est une vraie connaissance, parce qu’elle est absolue, c’est-à-dire immuable, non double, toujours pur (sans pensée). Cette pureté n’est pas la vacuité à cause de l’absence d’objectifs perceptibles, mais le plénum étincelant de la Conscience-Être (Je suis ce JE SUIS).

13 - Knowledge of diversity is ignorance, yet it is not apart from the Self, like the shapes of ornaments which are not apart from the gold.
(La connaissance de la diversité est une ignorance, pourtant elle n'est pas en dehors du Soi, comme les formes des ornements qui ne sont pas en dehors de l'or).
Le Soi seul est la Connaissance, c'est la Vérité. La connaissance de la diversité est l'ignorance, elle est la fausse connaissance. Pourtant, l'ignorance n'est pas en dehors du Soi, qui est La Connaissance. Les ornements sont-ils différents de l'or qui est réel ?
Ainsi, le monde avec toute sa multiplicité de formes, de couleurs, d’odeurs gustatives et ainsi de suite n'est rien d'autre que la Conscience pure en substance, comme les différentes formes des bijoux qui ne sont que de l'or. Percevoir les formes, les couleurs, les odeurs et les illusions est une chose, mais les voir comme la substance unique à partir de laquelle ils sont fabriqués [le pur esprit ou l’Essence] est la Vraie Connaissance.
« Pourtant l’ignorance n’est pas séparée du Soi », car toutes les expériences sont des pensées qui viennent du Soi et qui en sont témoins (versets six et sept).

14 - ”You" and ”he" exist when the ”I » exists. If the root of the ”I » [the One] is found, ”You" and ”he" will also shine as the One.
("Vous" et "il" existent quand le "je" existe. Si la racine du ‘Je’ (l’Un) est trouvé, "Vous" et "il" brillera également comme l'Un).
Ce qui rejoint Jean Coulonval : le ‘Je’ n’est pas une une partiellité à côté d’autres. Le ‘Je’ n’est pas non plus la perception d’une collectivité, d’une multitude. Le ‘Je’ est au-delà des accidents et de la quantité cosmique. Il est Essence ou Lumière pure. En ce ‘Je’, dans la non-différenciation du sujet et de l’objet s’efface l’opposition du Moi-individuel et du Moi-collectif qui est la base de tous conflits politiques. Bref, le ‘Toi’ et le ‘Moi’ sont transcendés dans le ‘Je’ qui les unifie par triangulation, il y a non-dualité, non-pluralité, (ce qui n’a rien à voir avec l’actuelle maladie de l’égalitarisme consumériste et démocratie) :

    Je
Toi   Moi

"Vous" et "il" sont le monde ; ils se trouvent avec l’ego qui construit le monde. Réaliser son Être, sa Vraie Nature, c’est réaliser le monde entier le même être éclatant ou même Lumière décrite par Jean de la Croix [the One ou UN]. Cet état d'être est vécu par l’être humain réalisé à l'état de veille consciemment et par tous les êtres humains dans un sommeil sans rêves. Dans un sommeil sans rêves (sushupti (3)), le "je", comme de tout disparaît et on reste dans son état natif (dans son vrai ‘Je’), mais généralement sans garder la mémoire de cette condition au réveil.


Notes.
1. Gate gate pâragate pârasamgate bodhi svâhâ, dit le Soûtra du Cœur de la Connaissance transcendante (« Allé, allé, allé au-delà, allé complètement au-delà, l’Éveil est ainsi »).

2. AINSITÉ : ni s’enfuir, ni s’approcher. Le Centre est nulle part et la Circonférence est partout.
Ni apparaître, ni disparaître, seulement « Je suis ce JE SUIS » ou immortalité, éternité du ‘Je’. Jean Coulonval dans Synthèse et Temps Nouveaux : « Il m’arrive encore de désirer le retour au Néant, l’anéantissement du ‘Je’. Mais, écrivant cela, je m’aperçois que c’est impossible. Retour au Néant ? Mais on ne peut retourner « à quelque chose » qui, par définition, ne peut être le Néant, le Rien. L’anéantissement du ‘Je’ ? Mais ce ‘Je’ est la fine pointe de mon âme, par laquelle je suis une « personne », selon la définition qu’en donne Olivier Clément, par laquelle je touche Dieu, je suis Dieu. Pouvoir tuer mon ‘Je’, ce serait pouvoir tuer Dieu. Idiot, stupide ! Le fleuve qui va à la mer ne peut supprimer sa source ».
Jean Coulonval dit ici la même chose que Ramana Maharshi, qui, à ma connaissance il ne devait pas connaître.

3. Sushupti (sommeil profond) : dans cet état il n’y a plus d’identification avec le corps et donc pas de perceptions ; de même, dans l’état transcendantal, l’identité avec le brahman [l’Être absolu] met l’homme en harmonie avec toutes choses, et il n’y a rien qui soit séparé du Soi », dit le Maharshi à l’entretien 2, du 15 mai 1935.
Même Thème de la veille à l’entretien 3 : Si un homme pense que le bonheur dépend de causes extérieures et de ce qu’il possède, il est raisonnable de conclure que son bonheur augmentera lorsqu’il possédera davantage et diminuera proportionnellement à la diminution de ces possessions [problème du monde actuel]. Par conséquent, s’il ne possède rien, son bonheur devra être réduit à zéro. Or, quelle est l’expérience réelle de l’homme ? Correspond-elle à cette optique ?
Dans le sommeil profond, l’homme ne possède rien, pas même son propre corps [c’est moi qui Souligne]. Et au lieu d’être malheureux il est parfaitement heureux. Chacun désire dormir profondément. La conclusion en est que le bonheur est inhérent à l’homme et n’est pas dû à des causes extérieures. Pour ouvrir les réserves du bonheur parfait, il faut réaliser le Soi ».
« Le Royaume des Cieux est en vous ».