- Question : Les Occidentaux considèrent le mental comme le plus haut principe, alors que les Orientaux pensent l’inverse ?
- Maharshi : Là où la psychologie prend fin, la philosophie commence. C’est un fait d’expérience ; le mental naît ; nous le voyons ; mais nous pouvons aussi exister sans le mental. L’expérience de chacun le prouve.
- Question : En sommeil profond, je ne semble pas exister.
- Maharshi : Vous dites cela quand vous êtes éveillé. C’est votre mental qui parle maintenant. En sommeil profond, vous existiez au-delà du mental.
(Entretien 126 du 4-1-1936)

 

Dans l’entretien 392 du 6-4-1937 : « Les philosophies des différentes écoles - un labyrinthe compliqué - sont censées clarifier les choses et révéler la Vérité, mais en fait elles créent la confusion là où la confusion n’a pas besoin d’exister. Ce n’est que le Soi [Instant] qui permet de comprendre toutes choses. Le Soi est évident. Pourquoi ne pas toujours demeurer dans le Soi ? Quel besoin y a-t-il d’expliquer le non-Soi ?
Prenez le Vedânta par exemple [ou un livre d’Alchimie !]. Il y est expliqué qu’il existe quinze variétés de prâna [énergie vitale qui anime]. On demande à l’étudiant d’apprendre par cœur leurs noms et leurs fonctions. L’air monte et on l’appelle prâna ; l’air descend et on l’appelle apâna ; il fait fonctionner les indriya (les sens) et on lui donne un autre nom. A quoi bon tout cela ? Pourquoi nommer, classifier, énumérer les fonctions, etc. ? [Effectivement car ce ne sont que des conventions]. N’est-il pas suffisant de savoir qu’un seul prâna fait tout le travail ?
L’antahkarana [le mental] pense, désire, veut, raisonne, et à chacune de ces fonctions on attribue un nom tel que mental ou intellect. Est-ce que quelqu’un a vu les prâna ou les antahkarana ? Ont-ils une existence réelle ? Ce ne sont que de simple conceptions. Quand et où toutes ces conceptions prendront-elles fin ?

Considérez le cas suivant : un homme est en train de dormir. A son réveil, il dit avoir dormi. Pourquoi ne le dit-il pas pendant qu’il dort ? Parce qu’il est alors immergé dans le Soi et ne peut pas parler, tel un homme qui plonge dans l’eau pour chercher un objet. Tant qu’il a la tête sous l’eau, il ne peut pas parler. Ce n’est que lorsqu’il sort de l’eau qu’il peut s’exprimer. Et bien, quelle en est l’explication ? Que l’homme sous l’eau ne peut parler sinon sa bouche se remplirait d’eau. N’est-ce pas tout simple ? Mais le philosophe ne se contente pas d’un fait aussi simple. Il explique que le feu est la divinité qui préside au langage, qu’il est antinomique avec l’eau et qu’en conséquence le langage ne peut pas fonctionner. Cela est appelé philosophie, et les gens se démène pour l’étudier. N’est-ce pas une pure perte de temps ? On dit encore que les Dieux gouvernent les membres et les sens de l’individu (vyashti) ; que ce sont les membres et les sens de Virat [Univers, totalité du monde grossier] (samashti : la Totalité). Et les philosophes continuent ainsi d’expliquer le rôle de Hiranyagarbha [Totalité du monde subtil], etc. Pourquoi créer la confusion et chercher ensuite à la dissiper avec des explications ?
Ah ! Heureux est l’homme qui ne se perd pas dans ce labyrinthe ! J’ai eu vraiment de la chance de ne jamais m’y être laissé prendre, sinon où serais-je ?... Toujours dans la confusion. Mes pûrva-vâsanâ (tendances du passé) m’ont dirigé tout droit vers l’investigation « Qui suis-je ? ». Ce fut vraiment une chance ! ».

À propos du « Peuple élu » ou Peuple Prêtres, qui ne peuvent être que le LE FAUX PEUPLE ÉLU, car le Réalisé ou Libéré vivant, le Brahman, est décrit ainsi dans l’entretien 594 du 14-12-1938 : « Un Brahmane est celui qui a réalisé le brahman [l’Être absolu, le Soi]. Un tel Être n’a pas le sens de l’individualité en Lui. Il ne peut pas penser qu’il agit comme un intermédiaire.
Quant à la prière, un homme réalisé ne voit pas les autres comme différents de lui. Comment peut-il alors encore prier, et pour qui et pour quoi ? Sa simple présence [c’est moi qui souligne] est le summum du bonheur pour tous. Aussi longtemps que vous croyez qu’il y a les autres, différents de vous, vous priez pour eux. Mais le sens de la séparation est de l’ignorance. Et cette ignorance est encore la cause du sentiment d’impuissance. Vous savez que vous êtes faible et impuissant. Comment voulez-vous alors aider les autres ? [ce que tous les politistes prétendent faire…]. Vous dites « par la prière » ; mais Dieu connaît son affaire et n’a pas besoin de votre intercession en faveur des autres.
Aidez-vous vous même afin de pouvoir devenir fort. On y parvient par une soumission totale à Dieu. Cela signifie que vous vous offrez à Lui. Après une telle soumission, vous ne pouvez plus conserver votre individualité. Vous obéissez à Sa Volonté. Ainsi, le Silence est le plus élevé des accomplissements.
”Le Silence est l’Océan dans lequel toutes les rivières  de toutes les religions se déversent”, dit Thâyumanavar. Il ajoute aussi que la religion védique est la seule qui associe religion et philosophie [au sens art de vivre] ».

Dans le même entretien : « Les gens prient Dieu et ils finissent leur prière en disant : ”Que Ta Volonté soit faite !” Si Sa Volonté doit être faite, pourquoi Le prient-ils encore ? La vérité est que la Volonté divine prévaut en tout temps et toutes circonstances. L’individu ne peut pas agir de son plein gré. Reconnaissez donc la force de la Volonté divine et restez tranquille. Chacun est pris en charge par Dieu, car c’est Lui qui a tout créé. Vous êtes un parmi des milliards. Puisqu’IL veille sur tant d’êtres, pourquoi vous oublierait-Il ? Même le simple bon sens nous dicte que l’on doit se soumettre à Sa Volonté [ce qui ne semble pas évident pour les Occidentaux et leur laïcité devenue religion en France]. Il n’y a, par conséquent, aucune nécessité à Lui faire part de vos besoins. Il les connaît et Il s’en occupera.
De plus, pourquoi priez-vous ? Parce que vous vous sentez impuissant et que vous voulez que le Pouvoir supérieur vous aide. Eh bien, votre Créateur et Protecteur ne connaît-Il pas votre faiblesse ? Pensez-vous qu’il faille étaler votre faiblesse devant Lui pour qu’Il en prenne connaissance ? […]

Aidez-vous vous même ; mais cela aussi se fait selon la Volonté de Dieu. Chaque action s’effectue par Lui seul. Quant à la prière pour le bien des autres, elle ne paraît désintéressée qu’en apparence. Si vous analysez le sentiment qui la motive vous y découvrirez, là aussi, de l’égoïsme. Vous désirez le bonheur d’autrui afin d’être vous-même heureux [le confort si à la mode actuel et sa technologie…] Ou bien encore, vous voulez bénéficier du mérite d’avoir intercédé en faveur des autres. Dieu n’a pas besoin d’un intermédiaire [comme l’Église et ses prêtres]. Occupez-vous de vos affaires et tout ira bien. […] Dieu est en tous et œuvre à travers tous. Mais Sa Présence se reconnaît mieux dans un mental purifié [pour retrouver le couple Créateur-Créature] Le mental pur reflète les actions de Dieu plus clairement que le mental impur. Voilà pourquoi les gens disent qu’ils ont été les élus de Dieu. Mais le véritable « élu » ne parle pas ainsi de lui-même. S’il pense être un intermédiaire [comme les Juifs ce « peuple-prêtre » sur Terre], alors il est évident qu’il conserve encore on individualité ET QU’IL N’EST PAS TOTALEMENT SOUMIS À LA VOLONTÉ DIVINE [c’est moi qui souligne]  .

« Tout constructeur d’un système philosophique ne peut avoir vécu et expérimenté, sur le plan du sensible spatio-temporel et des constructions du mental, qu’une part infime de tous les accidents possibles mais, de cette expérience des choses nécessairement limitées, il prétend extraire une vision de l’absolu qui ne peut être qu’une illusion. Les accidents possibles du sensible spatio-temporel et du mental logique sont en quantié in-définie (Je ne dis pas in-finie], et donc inépuisable [chaîne sans fin de causes et d’effets]. En conséquence, une construction logique, si parfaite qu’elle puisse paraître, ne peut prétendre exprimer l’absolu et l’on peut dire de tous les systèmes philosophiques qu’ils sont vrais par ce qu’ils postulent et faux par ce qu’il nient, ce qui fait qu’ils sont tous sectaires, non pas d’intention consciente mais par nature. Ils sont tous nécessairement atteint d’un scotome de l’intellect dont le champ visuel global ne peut être réalisé qu’à partir des Essences, ce qui implique un renversement des rôles : non plus chercher à répondre aux énigmes du Sphinx, deviner au travers des accidents ce que sont les Essences mais juger des accidents à la lumière des Essences.
Ce renversement des rôles, c’est à quoi prétend l’initiation : devenir soi-même le Sphinx, non plus pour dévorer ceux qui ne savent pas répondre, mais pour les sauver de leur ignorance. Pour changer les rôles il y a un pont à franchir pour changer de rive mais l’appétit du « savoir » ne peut y aider. Il ne peut engendrer que des « opinions », et j’appelle ainsi toute idée que l’on se fait de l’absolu à partir des accidents sensibles ou mentaux. L’opinion, qui est vécue comme un « savoir possédé », est une simonie.

À l’opposé j’appellerai « pensée » le jugement de la rectitude des accidents à partir des Essences en remarquant que, à l’inverse de l’opinion, elle ne peut être vécue comme une possession de l’intellect. Elle est simple constat. C’est vrai ou faux, purement et simplement. Elle ne peut affecter le sentiment au sens où l’on parle de bons ou de mauvais sentiments dans le cadre des accidents vécus. Ces colorations sentimentales sont de la chaire et non de l’Esprit. […] Or, il n’y a d’amour véritable que du Tout [ou Soi], et le Tout on ne le possède pas, on y est intégré [la soumission, évoquée plus haut par Ramana Maharshi]. Dans le Tout il y a fusion du sujet et de l’objet dans la pure contemplation par-delà les mots et la grammaire en échappant ainsi aux coagulations en boule des perceptions du sensible mental et du sensible physique que sont les opinions.
Toute opinion est close sur elle-même, imperméable à ce qui n’est pas elle. C’est un carcan, une prison pour le mental, mais chacun aime sa carcan, sa petite vérité bien personnelle, bien possédée, bien à soi [sa petite démocratie]. La prison est une sécurité [l’actuel confort, au sens général….] quand on a peur des grands espaces », écrit Jean Coulonval dans le texte 48 du 25-2-1978, dans : Synthèse et Temps Nouveaux.

L’opinion c’est comme la chaîne de causes et effets, ça n’a pas de fin. « Il n’y a pas de limite aux polémiques. […] Pourquoi perdre son temps avec de telles polémiques ? Tournez simplement votre mental vers l’intérieur et employez votre temps de manière utile [dans l’Instant] Quand on parle de l’union de l’individu avec le Suprême, le Suprême est connu par oui-dire alors que l’individu est directement expérimenté. Vous ne pouvez faire usage que de l’expérience directe. Par conséquent, cherchez qui vous êtes » (Ramana Maharshi, entretien 332 du 18-1-1937).

Mondialisme en tout confort cherchant la qualité par la quantité, quantité qui est par nature indéfinie, jamais achevée, même par les Google etc., alors que la qualité est de l’ordre de l’infini. La méthode du mondialisme et de sa quantité voulue comme diversité ne peut que conduire à une société fourmilière, où n’est tolérée aucune liberté individuelle, sauf celle contrôlée et déguisée sous le terme « liberté d’expression » comparable au dressage politique des masses comme ces singes donné en exemple par Lie Tseu dans Traité du Vide parfait, chapitre L’Empereur Jaune, paragraphe 19 :
« Un Songois [habitant du Song] dressait des singes, il les aimait, en nourrissait toute une bande, comprenait leurs désirs. Les singes comprenaient leur dresseur, qui privait sa famille de nourriture afin de les rassasier. Une disette survint et il fallut diminuer la ration des animaux. Craignant une rébellion, le dresseur rusa : « Vous aurez 3 glands le matin et 4 le soir, cela suffira-t-il ? » Tous les singes se dressèrent en colère. La disette persista, le dresseur leur dit : « Vous aurez 4 glands le matin et 3 le soir, cela suffira-t-il ? » Tous les singes se couchèrent, joyeux.
Les êtres, habile comme sots, se dupent ainsi mutuellement. Les personnes avisées dupent par leur savoir la foule des imbéciles tout comme notre dresseur dupa les singes.
Ne pas masquer le réel par des mots provoque joie ou colère ».
Une telle société rêvée par le mondialisme et sa pensée unique ne peut tendre qu’à l’uniformité des cerveaux, normaliser son contenu, chose impossible à atteindre, et ne peut pas mener à une vie spirituelle ou de Libération. Cette pensée unique cumule en quantité les individus pour en faire des troupeaux, mais refusera aux êtres humains la qualité de per-sonne, dans le sens qualitatif, profond, et non dans la surface du social qui se situe seulement dans l’horizontalité de la quantité chère au productivisme industriel.

Tant qu’il y aura souffrance il y aura des philosophistes, et la souffrance durera tant que l’individualité n’aura pas disparu comme l’exprime si simplement le Maharshi à l’entretien 420 du 4-6-1937. Individualité qui engendre l’opinion.