Exactement la même chose que le
VAISSEAU OM (la syllabe OM de l’hindouisme
ayant pour pilote Vishnu. Parallèle avec
la Genèse où Élohim « créait » (Il savait
compter jusqu’à TROIS : Ciel-Terrestre,
Terre-Céleste et entre les Deux nécessairement
une Conscience, sinon, ce Trois n’existe pas.
Mais si une manifestation de Trois
est SAISIE comme SUJET, alors c’est le
CHAOS DE L’HUMAIN (la Terre devient le tohu et bohu,
et ÇA devient la conscience en la dualité
Dedans-Dehors ou VEILLE-SOMMEIL avec les objets
Dehors, nécessitant une conscience pour voir
les objets, sinon ils n’existent pas.
Alors, quelle est la réalité, la vérité,
de l’Élohim cité plus haut ?
TOHU et BOHU = les objets de connaissance par les désignations CONVENTIONNELLES DÉPOURVUES DE RÉFÉRENT : IL NY A RIEN ! EN L’ABSENCE D’OBJET, IL N’Y A PAS DE SUJET et pas de saisie ; ET EN L’ABSENCE DE SUJET ET D’OBJET, AUCUN SUJET DE F(R)ICTION ; L’ESPACE-TEMPS A DISPARU !
La soi-disant
« SORTIE DU CHAOS ORIGINEL » aussi appelé
« tohu-bohu » n’est que des désignations conventionnelles d’objets dépourvus de référents parce qu’ils ne sont rien d’autre que des PERCEPTIONS LIÉES À L’EGO DÉCIDANT DE LA VIE OU DE LA MORT DES OBJETS AU DEHORS. AUSSI LA CONNAISSANCE TRANSCENDANTE DE LA CONSCIENCE INFINIE NE LES TROUVE ULTIMEMENT PAS.
C’EST NE PAS TOMBER DANS LA RACINE DU MAL : LA DUALITÉ DEDANS-DEHORS :
LESQUELS SONT INTROUVABLES, POUR LA RAISON NATURELLE QUE LE « DEHORS » N’EXISTE PAS : NOUS SOMMES CETTE CONSCIENCE INFINIE, TEL L’UNIVERS, ET QUE LA RACINE DU MAL FAIT
« SORTIR » DE L’UNIVERS
COMME POUR LE SAISIR, COMME POUR S’EN EMPARER ET TOMBER DANS LE FAIRE/FER, L’AGIR ET RECEVOIR, BREF, LE COMMERCE, SOIT
TOMBER DANS L’ÉTAT DE VEILLE ET DANS LA SAISIE DE TOUS LES INSTANTS DE L’ESPACE ET DU TEMPS !
En ne
« SORTANT PAS » de l’Univers il n’y a pas de saisie, l’absence de DÉCOUVERTE, l’absence de VIOL, l’absence de GUERRE EMPÊCHE L’ÉMERGENCE, OU NON, DES OBJETS AU DEHORS : L’ÉTAT DE VEILLE.
La Conscience Infinie ne les trouve apocalypstiquement pas. Cette absence d’Apocalypse (au sens de dé-couverte ou de révélation), empêche toute saisie des objets (de la connaissance mentale), et quand les Portes de la Réalisation ont été franchies, c’est également l’oublie ou la non-saisie de la sagesse. Donc rien à voir avec l’actuelle tyrannie de l’opinion vieille du Néolithique et de la voie de l’Agriculture, obéissant à l’immémoriale automatisme de juger, jauger, concevoir des objets (commerce), tous dans la racine du mal et TOUS DES L’ÉTAT DE VEILLE, évaluant le DEHORS-OBJETS OU LA VEILLE-OBJETS pourvus d’une variété de noms-les-formes infinie.
Cette manière de
« connaissance » s’appelle
« information », plutôt
« infirm-ation » : le fait de ne pas comprendre que ces noms-les-formes ne sont que des conventions liées à la tyrannie de l’opinion en des perceptions liées au mental-ego. Cette
« liberté » (commerciale) moderne qui croit à la réalité des noms-les-formes et donc à l’ego ne sait même pas si les objets du Dehors et donc de l’état de veille existent ou non, puisqu’elle peut figer le mental dans le nihilisme. C’est donc finalement que TOUTES CHOSES OU TOUS NOMS-LES-FORMES NE SONT QUE CES CONSTRUCTIONS DU MENTAL À L’ÉTAT DE VEILLE.
Ici il est fait référence au
Soûtra de l’Entrée à Lankâ (Lankâvatâra), chapitre :
L’impermanence, dans sa partie :
La connaissance qui, en présence
D’un objet, ne voit rien
N’est pas sagesse mais ignorance
À l’usage des dialecticiens.
L’indistinction illimitée,
L’occultation et la distance
Ne peuvent invalider la connaissance
Qui n’est alors qu’intelligence faussée.
Si, en présence d’un objet réel,
L’âge ou les tares physiques
Empêchent l’intelligence de le connaître,
Cette intelligence est faussée.
Et paradoxe lié au SURFEU :
« Il est impossible d’atteindre le Sans-Lien [la Non-Saisie, la Vraie Loi de Succion]
Sans recourir à un expédient [étymologie de PIED :
Padam en sanskrit indique le Pied, synonyme du Soi ; Cendrillon trouva chaussure à son pied : elle réalisa le Soi…].
On se fait autrement une idée de la Libération
Qui n’a aucun rapport avec la Libération [d’où l’invention du capitalisme et de la création du besoin…] ».
SURFEU : Ouroboros : l’énergie se retourne contre elle-même en un Feu Froid sans flamme ni cendre qui réalisera notre Vie au
Centrum Centri, quand la puissance ou le Pour-Voir se retourne contre soi, alors l’humain devient, enfin, le CELA, ou le ”Je suis ce JE SUIS”, en devenant le TOUT, PAN, par sa DESTRUCTION OU RENONCEMENT, PUTRÉFACTION, apportant la preuve ultime de son existence. Ce paradoxe de la Réalisation est la RACINE de l’Être, et la Fontaine de Jouvence.
Pas de possession chez l’Homme Sauvage :
SOMMEIL PROFOND NATUREL.
Il faut attendre LA DUALITÉ VEILLE-SOMMEIL, puis
la naissance de l’État, de la voie de l’Agriculture,
de l’urbanisation et du commerce, pour que
NAISSE le CORPS-MENTAL, la propriété-possession,
le ‘je’ et le ‘moi’ et comme tout ce
qui naît, cette propriété privé, SAISIE, mourra :
On ne peut pas saisir ce qui sépare sans être
aussitôt séparé de ce qu’on saisit,
qui est devenu le Saint Graal du capitalisme :
créer des besoins et rendre le consommateur
perpétuellement insatisfait, angoissé et blasé,
tout en créant de nouvelles formes de
mécontentements pour augmenter la loi de succion
de l’attraction
« universelle ».
SOMMEIL PROFOND (SUSHUPTI)
- Question : Pourquoi ne pouvons-nous pas demeurer en
sushupti [sommeil profond] aussi longtemps que nous le voudrions et y être volontairement, comme nous le sommes en état de veille ?
-
Maharshi : La
sushupti continue aussi dans l’état de veille. Nous sommes toujours en
sushupti. On devrait consciemment entrer en
sushupti et en prendre conscience quand on est en état de veille. Il n’y a pas vraiment d’« entrée dans » ou de « sortie de » la
sushupti. Devenir conscient de cela est
samâdhi [absorption totale dans la contemplation].
Un homme ignorant ne peut pas rester longtemps en
sushupti parce que sa nature l’oblige à en émerger. Son ego n’est pas mort et réapparaîtra encore. L’homme sage, lui, cherche à écraser l’ego à sa source même. Pour lui aussi, l’ego apparaît encore et encore, poussé par sa nature, c’est-à-dire par le
prârabdha [destin]. L’ego se manifeste aussi bien chez l’
ajnânî [l’ignorant] que chez le
jnânî [le sage, celui qui a réalisé le Soi], avec la différence toutefois que l’ego de l’
ajnânî, lorsqu’il apparaît, est tout à fait ignorant de sa source et qu’il n’est pas conscient de sa sushupti dans les états de rêve et de veille ; alors qu’un
jnânî, lorsque son ego se présente, jouit de son expérience transcendantale avec cet ego, gardant constamment sa source comme cible [état d’être COUR]. Cet ego n’est pas dangereux ; il est semblable aux restes d’une corde brûlée ; sous cette forme, elle ne sert plus à rien [plus aucune possession]. Si nous maintenons toujours l’attention fixée sur notre source, l’ego s’y dissout, telle une poupée de sel dans l’océan ». (Entretien 286 du 18-11-1936).
« Nous existons dans le sommeil profond (sushupti) sans être associés à notre corps et à notre mental. Mais dans les deux autres états [veille et rêve] nous sommes associés à eux. Si nous faisons un avec le corps, comment pouvons-nous alors exister sans corps durant la sushupti ? Nous pouvons nous séparer de ce qui est extérieur à nous, mais pas de ce avec quoi nous ne faisons qu’un. Par
conséquent, l’ego ne peut pas faire un avec le corps. Ce fait doit être réalisé à l’état de veille. Et c’est dans cette seule perspective que l’avasthâ-traya (les trois états : veille, rêve et sommeil profond) doit être étudié.
L’ego à l’état pur est expérimenté dans l’intervalle entre deux états ou deux pensées. L’ego ressemble à une chenille qui ne quitte une feuille qu’après en avoir saisi une autre.
Mais sa véritable nature ne peut être trouvée que lorsqu’il n’est pas en contact avec des objets ou des pensées.
Saisissez cet intervalle [l’état de COUR] avec la conviction acquise par l’étude de l’
avasthâ-traya (les trois états de la conscience).
- Question : Comment nous endormons-nous et nous réveillons-nous ?
- Maharshi : Juste à la tombée de la nuit, la poule se met à glousser et les poussins se précipitent vers elle et se cachent sous ses ailes. Elle passe la nuit perchée dans son abri, avec les poussins sous sa protection. À l’aurore, les poussins et leur mère sortent de leur abri. Dans cet exemple, la mère poule représente l’ego qui rassemble toutes les pensées avant d’aller dormir.
À l’aurore, le soleil émet ses rayons, et les résorbe au crépuscule. Il en va de même quand l’ego se déploie et avec lui tout le reste. Lorsqu’il se résorbe, tout disparaît avec lui.
- Question : À quoi ressemble la
sushupti (le sommeil profond) ?
- Maharshi : Par une nuit sombre, aucune identification particulière des objets n’est possible ; il n’y a qu’une intense obscurité [la nuit obscure de Jean de la Croix], même pour une personne aux yeux grands ouverts.
De même en sushupti, il n’y a conscience que de l’ignorance.
On raconte que Shrī Bhagavân [le Maharshi ou Sage] fit la remarque suivante à une personne curieuse : « Quel est le sens de cette discussion sur la vérité et la fausseté dans le monde qui lui-même est faux ? » (Entretien 286).
ET VLAN ! DANS LE BIDE À ÉLOHIM… Car TOUT est dans TOUT : Rien dans le Tout et tout dans le Rien…
LA NUIT OBSCURE : SUSHUPTI : JAMAIS DE CRÉATION, JAMAIS NOUS NE NAQUÎMES.
Pourquoi ne se donne-ton pas la peine de lire
la
Bhagavad-Gîtâ :
« Il n’y a jamais eu un temps où Moi, toi et tous
ces rois n’étaient pas ni ne seront pas dans
le futur » [BhG II.12].
« Ce qui est irréel n’existe jamais. Mais ce qui
est réel ne disparaît jamais » [BhG II.16].
Tout ce qui a toujours existé existe aussi
maintenant et existera toujours. Et puis :
« J’ai enseigné cette Vérité à Aditya, qui
l’a enseignée à Manou, etc. » [BhG IV.1].
« Dans la Bible, nous trouvons un passage parallèle,
où Jésus dit : « Avant qu’Abraham fût, je suis ».
Les enseignements des Sages s’adaptent à l’époque,
au lieu, aux gens et au milieu ». (Entr. 189).
Jean de la Croix : être COUR :
« Puis je vis un nouveau ciel et une nouvelle terre ; car le premier ciel et la première terre avaient disparu, et la mer n'était plus. Et je vis descendre du ciel, d'auprès de Dieu, la ville sainte, la nouvelle Jérusalem, préparée comme une épouse qui s'est parée pour son époux. Et j'entendis du trône une forte voix qui disait : Voici le tabernacle de Dieu avec les hommes ! Il habitera avec eux, et ils seront son peuple, et Dieu lui-même sera avec eux. Il essuiera toute larme de leurs yeux, et la mort ne sera plus, et il n'y aura plus ni deuil, ni cri, ni douleur, car les premières choses ont disparu ». (
Apocalypse 21,1-4).
« Aussi, comme l’âme [ici l’ego] est sevré de toutes ses tendances et de toutes ses attaches, et que ses puissances sont dans les ténèbres, elle est affranchie de toutes les imperfections qui étaient en opposition avec son esprit [son Soi], comme de sa chair et de tout le créé. Elle peut donc dire à bon droit qu’elle marche DANS LES TÉNÈBRES ET EN SURÊTÉ [dans l’insaisissable] ». (Jean de la Croix :
La nuit obscure, chapitre XVI).
