S’il y a une naissance, de l’I.A., il y aura nécessairement une mort de cette I.A. Ce qui EST doit exister TOUJOURS. Ce qui apparaît nouvellement doit aussi disparaître. Or l’I.A. du fait du mot
« artificielle » fait que cette I.A. ne sera qu’un OUTIL-UTILITARISME de plus, comme la découverte du feu vulgaire, avec les conséquences que Nous subissons, la principale étant LA GUERRE, LIÉE AU CANCER NOMMÉ POUR-VOIR, LES VAS-Y-VOIR ou POUVOIR, BOUT-ŒIL (bouteille, tonneau, ventre, sac, balle, projectile ou jeter, sym-bole) au sens récolter un peu partout plein de petites vérités pour en former une grosse ; concept de la flèche du temps en ligne droite ou
« évolution ».
Le mal absolu : LE DEDANS-DEHORS (fabricant notamment celui appelé ”ennemi”, le mal aimé, le MAL-OPINIONÉ, la dualité moi-toi, vous-nous, nous-eux).
LE MAL ABSOLU = LA CONSCIENCE RELATIVISTE OU DISCRIMINANTE, ELLE DISTINGUE, ELLE INVENTE LA DIFFÉRENCE. OR LA PUTRÉFACTION EST DE NE PAS INVENTER LA DIFFÉRENCE SOIT NE PAS INVENTER, FABRIQUER, DONNER NAISSANCE À CETTE RAISON DISCRIMINATRICE. C’EST LA MÊME RACINE DU MAL QUE LA SAISIE PAR LE DEDANS-DEHORS : CONNAÎTRE LES OBJETS DES SENS AU MOYEN DES SENS ET DU MENTAL ET SE PLONGER DANS LA LOI DE SUCCION AU MOYEN DES FACULTÉS MENTALES, IDEM POUR LE STADE INTERMÉDIAIRE QUI CONSISTE
À SAISIR LES NOMS-LES-FORMES PAR LES ORGANES DE L’ACTION OU DU FAIRE/FER QUI ROUILLE.
Tout ce qui se produit, comme le temps qui coule sur un cadran, t’est connu par les facultés physiques ou sensorielles et mentales et est uniquement toi-même (ta propre conscience).
Mais si tu en conclus que demeurer dans l’état où toutes ces facultés sont éliminées est Shivam [
shivo’ham : je suis Shiva (le brahman ou l’Absolu)], il te faut savoir que lorsque ces facultés disparaissent, la souillure d’
anava [relatif à la limitation] malam t’abusera et t’engloutira. L’état d’union avec Shivam ne se produira que par la grâce dans laquelle la maya des facultés et l’oubli [
anavam] ne voient pas le jour. En référence à Kannudaiya Vallalar,
La résorption dans le Soi, Ozhivil Odukkam 248). Ici il est dit que la fin de l’état veille; où le
jiva [la personne] est immergé dans la maya ou apparence du monde, ne mènera pas à LA Libération.
Il sera simplement remplacé par l’état d’oubli total [ce qu’indubitablement le transhumanisme cherche à faire/fer] comme dans le sommeil profond, assimilé ici à anavam, l’impureté qui obscurcit le jiva. Il est en plus précisé que seule l’intervention de la Grâce divine peut mettre un terme à ces états qui se succèdent [comme la dialectique historique et forcément matérialiste, spatio-temporel].
Non-Explication du Seul Réel (aucune explication ne peut s’y rapporter).
- Dans le Réel, il n’y a pas d’êtres animés, car le Réel et libre de la souillure [corps-matière] des êtres animés.
- Dans le Réel, il n’y a pas de soi [‘je’ ou ego], car le Réel est libre de la souillure du soi.
- Dans le Réel, il n’y a pas de vie éternelle, car le Réel n’est pas sujet à la naissance et à la mort.
- Dans le Réel, il n’y a pas d’individu, car l’avant est séparé de l’après.
- Le Réel est à jamais paisible, puisque toutes les particularités s’y abolissent [et les opinions aussi].
- Le Réel est libre de caractéristiques [et de références], puisque rien ne le conditionne [il est libre du conventionnel et de l’inconscient collectif et des mythes et autres archétypes modèle arche de Noé].
- Le Réel n’a pas de nom puisqu’il transcende le langage [cette plaie du langage qui organise le chaos].
- Le Réel ne s’enseigne pas puisqu’il ne se prête pas à l’analyse.
- Le Réel n’a pas de forme puisqu’il évoque l’espace.
- Le Réel est libre de proliférations conceptuelles puisqu’il est ultimement vide.
- Le Réel n’a pas de « mien » puisqu’il est détaché de tous les objets du « moi ».
- Le Réel ignore les discriminations puisqu’il est libre des conscience.
- Le Réel ne peut être comparé à rien puisqu’il est Absolu.
- Le Réel n’a pas de cause puisqu’il est inconditionné.
- Le Réel évoque la nature des choses puisqu’il imprègne toutes choses.
- Le Réel obéit à l’Ainsité [le Gate gate…] car il n’obéit à rien [pas de dualité sujet-objet].
- Le Réel se tient en soi à la Cime du Réel puisque les extrêmes ne peuvent l’ébranler.
- Le Réel est sans agitation puisqu’il ne se fonde pas sur les objets sensibles et intelligibles [saisissables ou identifiables].
- Le Réel ne va ni ne vient
puisqu’il ne demeure jamais le même.
- Le Réel se conforme à la Vacuité, obéit au sans caractéristique et répond au sens souhait.
- Le Réel est libre du beau et du laid. Il n’augmente ni ne diminue. Il ne naît ni ne cesse. Il n’a pas de principe où se réabsorber. Il transcende la vue, l’ouïe, l’odorat, le goût, le toucher et la pensée. Il n’a ni haut ni bas. Il est éternellement lui-même et immuable, indépendant de toutes les pratiques et de toutes les contemplations.
(
Soûtra de la Liberté inconcevable III,6).
« NE POINT ATTACHER UN INSTANT QUI PASSE À UN AUTRE INSTANT ». Seul le NON-LOCAL peut fonctionner en une sorte « d’interaction virtuelle » mais qui n’a rien à voir avec l’actuelle connexion modèle informatique avec ses « réseaux sociaux », lesquels ne fonctionnent que par le ‘je’ de l’ego… et ainsi fonctionnent en « thermodynamique ».
Si donc il se passe quelque chose entre deux Êtres ou deux Instants, comme une trans-mission, ce ne pourra être qu’à la circonstance d’une PRÉSENCE DE VIDE QUI PEUT ALORS SE « DÉROULER », comme l’indique LA BOULE, ou le CERCLE DE L’OUROBOROS :
Svetashvatara Upanishad 6, 20 : « Seulement lorsque les hommes seront capables d’enrouler le Ciel comme un parchemin, verra-t-on alors la fin de leurs misères sans qu’ils aient besoin de réaliser la Divinité ». La Divinité ou les religions, les noms-les-formes et en conséquence le commerce et sa république qui lui est inhérent…
Bhagavad-Gîtâ, chapitre IV,18 : « Celui qui dans l’action peut voir l’inaction [le non-agir], et qui peut voir l’action continuant encore dans la cessation des œuvres, celui-là est parmi les hommes l’homme de raison vraie et de discernement ; il est en yoga et il est l’ouvrier universel aux capacités nombreuses [pour le bien du monde] ».
