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Totalitarisme du Silence Suggérer par mail
 

Ecrit par Sechy, le 31-03-2011 23:11

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Publié dans : Elementals Yôkai, Élémentals, Divinités, Yôkai

Tags : Amour, Anarchie, Argent, Banques, Chaos, Communisme, Chronologie, Démocratie, Diable, Dictature, Dieu, Église, Esprit, Europe, Inquisition, Justice, Laïcité, Libéralisme, Liberté, Maffia, Monarchie, Mondialisme, Nature, Opinion, Politique, Pouvoir, Prisons, Pyramides, Religions, République, Révolution, Russie, Sagesse, Satan, Sécurité, Sexe, Silence, Supplices, Synarchie, Temps, Terreur, Tortures, Travail

 
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Totalitarisme du Silence

Voilà la véritable Universalité, avec les variations Amour et Rire.


Ce ne sont pas les Droits de l’Homme, ce sont ceux de la Nature.
 
 
 
Silence de l’Instant, le seul totalitarisme valable, le seul mondialisme valable est celui de Saint Paul, de Ramana Maharshi, de Djalâl-od-Dîn Rûmî et du soufisme, et de bien d’autres Anciens, comme Lao-tseu et les Maîtres des grands traités du Huainan zi, et Tchouang-tseu, etc.
Seul le Silence de l’Instant est la Source, et donc l’universalité. Par exemple la pratique de Zen.
 
Et lorsque les humains sauront maîtriser la télépathie, le problème restera entier comme au temps où l’on communiquait par la parole et l’écriture. Ce sera même pire car les « parasites et virus » de toutes sortes s’en donneront à cœur joie sans compter les entités des dimensions de l’astrale et autres (voir plus bas).
C’est bien le vide qui est universel car il n’existe encore aucune division comme bien et mal et la suite des dualités non définissable.

C’est le Maître Dôgen qui place le zen au-dessus de toutes les philosophies chinoises et privilégie la pureté, la solitude, le rejet du mondain et du matériel. Il amène celui qui pratique le Zen dans sa véritable essence à la compassion, à l’Amour universel et au respect de toutes les traditions. Le respect de toutes les traditions est une VARIANTE de l’universalité.

Fondamentalement Zen et Tao sont profondément liés, notamment par les enseignements du Yi King ou Livre des Transformations, qui base sa doctrine sur la spontanéité, l’intuition pure sans aucune interférence mentale.
Comme le Tao le Zen est une manière de vivre, ce n’est pas un dogme, il est délivré des buts pour le Soi.
Comme pour le Tao, les êtres humains qui font l’expérience du Zen ne le font pas comme des individus séparés mais comme unis avec l’univers, dont ils sont chacun une UNIQUE EXPRESSION. Et cela est essentielle et ne peut en aucun cas être taxé de totalitarisme ou de mondialisation, sauf par ceux qui manipulent les forces du mal.
On retrouve la même attitude d’universalité en variation Zen chez Saint Paul, dans le Premier Épître aux Corinthiens, chapitre 12, Diversités et unité des charismes : « Il y a, certes, diversités de dons spirituels, mais c’est le même Esprit ; diversités d’opérations, mais c’est le même Dieu qui opère tout en tous. A chacun la manifestation de l’Esprit est donnée en vue du bien commun ». Le bien commun étant le vaisseau planète Terre : LA NATURE, et donc le Cosmos avec nos Frères et Sœurs de l’Espace.

L’être proche de l’Instant et dans la vie Zen a appris à simplifier ses besoins ; il différencie l’essentiel de l’accessoire et évolue dans la simplicité la plus parfaite. L’être parvient à être là sans s’identifier aux éléments extérieurs ; il peut être détendu dans l’activité car il porte avec lui cette ineffable dimension de paix qui est le SILENCE intérieur, dans lequel la frénésie du mental et les exigences de l’ego sont jugulés. Par exemple, c’est pour ça que les Occidentaux ne comprennent pas les habitants de Sendai au Japon qui vivent désormais parmi les débris de toutes sortes après le terrible séisme du 11 mars 2011, et qui ne prêtent aucune attention cette désolation qui les entourent et même en rigolent.
Même si le Zen est basé essentiellement sur les enseignements du Bouddha, le Zen n’est pas une religion, Bouddha lui-même n’a jamais pensé fonder une religion organisée, car aucun être éveillé ne pourrait, ne fut-ce qu’envisager ériger une vérité en système dogmatique ou coaguler ou fixer une vérité.
La vérité dans l’éveille du Bouddha est basée sur la liberté et la spontanéité. Quand les enseignements d’un Éveillé ou Adepte sont codifiés par l’être humain, alors naît une religion, comme déjà expliqué sur la page : Terrible protection.

Tao et Zen ne sont pas non plus un système philosophique comme on l’entend chez les Grecs et les Occidentaux : une géométrie de la raison. Le Zen comme le Tao sont en dehors de toute définition ; on n’enferme pas la vie ! Et vouloir étiqueter le Zen comme religion ou philosophie c’est vouloir établir un lien entre l’univers et nous : la même coupure diabolique quand on dit « la Nature et nous ». Or cette idée de l’universel n’est que la réalité de tous dans Tout, ce que d’ailleurs les Grecs appelaient Pan (dieu de la Nature, le Tout donc le Dieu unique). S’il y avait un lien il y aurait dualité et le Zen est intégration (Instant). C'est la même chose que le proverbe chinois maintenant si vulgarisé : « Quand le sage montre la Lune, les imbéciles regardent le doigt ». Et puisque nous sommes cette réalité, nous sommes la Nature, alors toute dualité devient illusion : s’il n’y a pas de lien, il n’y a pas de religion ni système.

Pour vivre au plus juste et sans interférence avec le mental, il vaut mieux avoir une connaissance parfaite de soi-même, ce que renvoit à chaque questionnement Ramana Maharshi.

Éveil bien-sûr veut dire : faire taire le mental, atteindre le Silence intérieur. Faire taire tout ce qui tourne autour de l’intellect, de la comparaison, de la mémoire, etc. Bien-sûr ça demande l’étude de comprendre pourquoi on ne peut pas être dans l’Instant. Lao-tseu aurait dit : « Utiliser son mental comme un miroir, ne rien prendre, ne rien refuser. Tout recevoir, ne rien garder ».
La pensée consistant à tout voir sans rien prendre peut être une aide ou une entrave. Il faut aller au-delà de la non-pensée, car ce serait encore un but en soi. Alors paradoxalement l’être humain doit d’abord beaucoup penser avant de comprendre l’utilité du Silence total qui englobe pensée et non pensée (Soi et soi).
Être dans l’Instant c’est avoir la pensée et l’attitude en ACCORD avec la circonstance, c’est la « fixation cavalante » façon Pierre Philosophale. Quand tu manges, mange ; quand tu écoutes, écoute... Il ne faut pas s’y attacher, ni s’y identifier. La pensée s’efface alors dans la seule réalité de l’Instant. Aussi, dans ce monde, rien ne manque à l’être humain, s’il apprend à mettre de l’ordre dans son désordre mental, un peu comme « la pile qui ne s’use que si l’on s’en sert »...

Prononcer le mot juste renvoi le son du silence. La parole ne renvoi que ce qui est fini.
Tout comme :
Le Noir ou Silence ouvre les portes de l’Invisible. La parole ouvre les portes du visible.
La sagesse en ce monde est folie de Dieu ; la Sagesse de Dieu est folie dans ce monde (Ecclésiaste)

Être dans l’Instant c’est ne pas avoir d’intention, donc en total opposition avec la Magie et la volonté : proche de l’acte mais pas dans l’acte ou « y croire pour le faire ». C’est bien pour ça que le mot fer sonne pareil que faire !
La volonté représente une idée de « force ». Lorsque l’on excite la « chaleur » latente dans un « objet », une volonté inconsciente s’active. Il y a un certain rapport avec le mystère, car « pourquoi quelque chose plutôt que rien !? » comme l’on dit actuellement.
La « Volonté » dit Van Helmont, est la première de toutes les facultés... La volonté est la propriété de tous les êtres spirituels et d’autant plus activement elle se montre en eux, qu’ils sont affranchis de la Matière. Paracelse enseigne : « Qu’une volonté déterminé est le début de toutes opérations magiques. C’est parce que les hommes ne savent pas imaginer parfaitement et ne croient pas au résultat, que les Arts (occultes) sont autant incertains, tandis qu’ils pourraient être absolument sûrs ».


En haut de page : un poisson rouge représentant bien le silence. Poisson qui symbolise aussi la religion chrétienne et l’ère du Poisson ! Alors qu’Hermès Trismégiste en Égypte et Moïse chez les Hébreux sont sous le signe du Bélier.



On ne peut que saluer respectueusement et honorer la personne si Zen qui a pris le soin de filmer superbement l’Élément Eau qui est en train de ravager sa ville : Kesennuma. C’est très émouvant et un symbole vraiment fort qui concerne le monde entier. Le temps est venu. Et ce n’est pas un hasard que cela se produise au Japon et un 11 mars 2011. Je vois dans le 11 un nombre fort et hautement positif puisque il représente le Tao ; tout comme on peut voir sans crainte Lucifer et s’en faire un ami, mais avec respect Yin et Yang.
Je ne suis pas certain que Lucifer soit tombé si bas dans la trinité : avidité, colère, ignorance. D’ailleurs, pourquoi n’aurait-il pas été attaqué et transformé en zombi par un champignon ou des spores ???
 
 
 
 
 

Dernière mise à jour : 01-04-2011 00:27

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